对哲学的理解论文【优秀3篇】

哲学是对一些问题的研究、涉及等概念。早期，哲学衍生出科学。后来，哲学成为与科学并行的学科。下面是虎知道为大伙儿带来的3篇《对哲学的理解论文》，如果能帮助到亲，我们的一切努力都是值得的。

哲学论文 篇一

内容提要：通过比较明式家具与现代主义家具两种时代背景下产生的家具所共同具备的特点和美感，论述在注重流动性与便携性下的家具构造，体现极少主义与结构功能主义至上的美之下产生的家具设计作品对时代产生的影响与其独特的美感。

关键词：明式/现代主义/结构功能主义/简约极简主义/理性主义

家具，可以说伴随着人类文明的开始，便与我们难舍难分。从古至尽、不分地域，只要有人类生存发展的地方就会有家具文化的痕迹。在家具上的设计可以客观的展现一个时代审美倾向，而至今我个人认为所见过的最美最有魅力的是明式家具与现代主义风格的家具这两种。它们都有一个共同点，便是样式上的简洁，功能上的合理。这种简洁它不会因时代的变迁而失去设计感，这种美着实让人感动。将现代主义年代的家具与中国黄金时期的家具作一比较，时间是16、17世纪与19、20世纪，这样两个不同时期的家具放在一起，他们同样具备现代感。这让我们思考是否简洁的设计可以历久弥新？结构功能主义的设计是否生命力更持久？

先看一下明代家具的特色，古典中国明代家具具备了一种永恒的普世的美感。明代当时的中国，对它的文人学者而言是一个流动的社会，这样一种社会形式也在家具上产生了反映，为了流动和旅行的需要，家具既需要实用，又需要方便拆卸、折叠，因此它不会采用浆胶、钉子或任何永久粘和的方式去制造它们。这样的家具就要求了这个民族和时代的人民具备了强烈的理性思维，同时在工艺上精益求精，就使得明代的家具在中国其它时代的家具行列里显现地如此的卓越不群。明代家具：

造型简练、以线为主（严格的比例关系是家具造型的基础。与功能要求相符，无累赘，整体感觉就是线的组合。其各个部件的线条，刚柔相济，挺而不僵，柔而不弱，表现出简练、质朴、典雅、大方之美。）

结构严谨、作工精细（卯榫结构，是科学和艺术的完美结合。时至今日，家具仍然牢固如初。）

装饰适度、繁简相宜（装饰手法，多种多样，雕、镂、嵌、描，等。装饰用材也很广泛，珐琅、螺甸、竹、牙、玉、石等。但决不贪多堆砌，也不曲意雕琢，而是根据整体要求，恰如其分的作局部装饰。）木材坚硬、纹理优美（自然优美充分利用木材的纹理优势，发挥硬木材料本身的自然美，这是明代硬木家具的又一突出特点。明代硬木家具用材，多数为本有美丽色泽与木纹地高级硬木，黄花梨、紫檀、鸂鶒木等。 ）

比较一下现代主义设计下的家具，提到现代主义，必须提到功能主义风格的家具，则起源于德国现代主义之祖的包豪斯学院，包豪斯推崇“功能决定形式”，与当时的欧洲开始流行奉信新教有关，这样的观念与中国古代的儒家文化提倡的简朴节约相似，都追求着朴实无华的美感。包豪斯运动带领下的现代主义设计作品与传统流派拉开距离，扬弃了以前欧洲传统的家具中那种繁复的表面浮华的装饰，而是用“少即是多”的理念传达着现代主义风格的美丽。这里的"少即是多"的理念设计出来的作品的感觉就与明式家具中造型简洁、以线为主的要点相合拍。现代主义家具的设计作品中的装饰更是通过它本身的造型与材质的运用，一气呵成的产生自身的装饰美感，而拒绝那种后来加上的，所谓的“点缀” 的任何装饰手法。现代主义的家具设计尝试使用各种各样的欣欣材料，就象明式家具中运用木材本身的纹理优势一样，现代主义的家具中使用的各种各样的材料也力求体现他们本身呈现出来的美感，如彩色的各种塑料，纤维，玻璃……还有使用钢管，胶合木等一些廉价的素材，并不是再象欧洲传统那样再再昂贵的木材上雕饰各种花纹或者再镶金嵌银。包豪斯的设计师们坚信借由金属、夹板、塑胶、玻璃等新式材质，加以工业制造，能大量生产出兼具美学与经济实用的家具。而随着工业技术的进一步发展，包豪斯的设计风格更加入了人体工学的研究和新式材质的开发。无论是造型独特的椅子，或是强调舒适感的沙发，其功能性与装饰性恰到好处的结合。并且现代主义家具的设计与明式家具一样，需要流动便携，于是这个共同点符合现代的口号“形式追随功能”即，功能主义。这一原则衍生出自己的一套审美体系——简约主义、极简主义……并产生了许多功能形式完美统一的理性主义的优良设计。

明式家具与现代主义家具的设计样式，其实为我们提供的是一种生活的形式之美这样的设计给人提供了一种很好的精神方面的生活方式，使人不被俗世所困，可以更注重原始本能的生活形态，以及满足人对精神世界追求的一种渴望。

参考书目：

《永恒的明式家具(Eternal Ming Furniture)》

[中]侣明室 ISBN 7800475964紫禁城出版社

《包豪斯》[英]弗兰克惠特福德 著

ISBN 9787108016102生活。读书。新知三联书店

哲学论文 篇二

白居易是唐代著名的文学家、负有盛名的现实主义诗人，同时又是一名敢言直谏的政治家、有深睿之见的思想家。只是由于文名太盛，人们对于后者就不怎么注意罢了。自29岁中进士后，白居易一直为官从政，累官至刑部尚书，可谓位尊权重。安史之乱后，白居易鉴于朝纲不振，以其敏锐的政治视角指陈时弊，力主改革政治，谴责统治者的专横贪暴，强调为政要宽简清廉。他不仅精通儒学，而且对道、法诸家思想亦颇有研究，并形成了特色鲜明的以儒家为主、兼采道法的政治思想体系，尤以“刑、礼、道迭相为用”的观点最为独到。

儒家、法家、道家作为中国历史上三大主流思想学派，其思想均一度成为社会的统治思想。受此影响，中国古代“治道”的主导体制经历了西周春秋时的“礼治”——战国至秦的“法治”——汉初的黄老之治——汉武帝后的“礼法合治”的历程，“治道”的嬗变一直与儒、法、道诸家思想的争鸣和相互消长相伴随。当汉代儒学大师董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的主张被汉武帝采纳后，“春秋大一统”的理念终于确立起来，思想观念的一统也使政治思想的多元和争鸣“百川归一”。尽管此后出现过魏晋时玄学思潮和道家余韵及唐时佛、道之兴对儒家一尊的抗争，但这些被视为异端学说的挑战，并未撼动儒学正统政治思想一统天下的格局。因此，在白居易提出“刑、礼、道迭相为用”学说前，儒家“德主刑辅、礼法结合”的主张和宏观政策一直被奉为治国之道的核心理念，一些著名的思想家和政治家更是强调德礼在治国中的主导地位。

白居易通过对唐朝中期政治形势的深刻洞察，以极为务实的态度提出了具有现实主义色彩的“刑、礼、道迭相为用”的治国理念。白居易说：“夫刑者，可以禁人之恶，不能防人之情；礼者，可防人之情，不能率人之性；道者，可以率人之性，又不能禁人之恶。”鉴于刑、礼、道各有其独特的治理功能并都存在缺陷，所以，白居易认为：“王化之有三者，犹天之有两曜，岁之有四时，废一不可也。”他还强调，三者必须“循环表里，迭相为用”。他又提出，这三者具体应用于“治人”时，“惩恶抑淫，致人于劝惧，莫先于刑；⑿爸嫌，致人于耻格，莫尚于礼；反和复朴，致人于敦厚，莫大于道。”而应用于“治世”时，“衰乱之代，则弛礼而张刑；平定之时，则省刑而弘礼；清静之日，则杀礼而任道。”（《白居易集刑礼道》）由此可见，白居易的治国理念既不同于激进法家商鞅、韩非等人，又相异于儒家“以礼为主，礼法合治”的二元观念。他以兼容并蓄的开明态度，根据刑、礼、道三者各自的治理作用，主张采用交替运用的方针。同时，白居易也打破了儒家礼主法次、礼先刑后的成式，主张刑、礼、道互为表里，三者因事、因时、因势的不同而各有轻重缓急。

无论是儒家的礼治还是法家的法治，其治道理论根据主要有二：一是根据受治主体的原始本性。法家通常认为人性本恶，因而主张“垂法而治”，轻视甚至完全否定道德教化的作用。而早期儒家与法家相反，通常认为人性本善（荀子例外），因而主张治国以道德教化为主、刑罚制裁为辅。二是根据治术对受治主体产生的实际效应。孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免可无耻；导之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语为政》）可见，就对受治主体产生的效应而言，“德礼”明显优于“法刑”。然而，法家却持相反之见。商鞅认为：“禁奸止过，莫若重刑，刑重而必得，则民不敢试，故国无刑民。”（《商君书堂刑》）因而，法家开出的治世良方就是以严法重刑之苦药以毒攻毒，使人在严刑恫吓的威慑下，收敛恶性。从儒、法两家治道的理论根据可以看出，他们的参照系均为受治主体，以人的本性和治术对人产生的效应为旨归，即所谓“因人而治”，这就忽略了时与势在政治实践中的作用。白居易“刑、礼、道迭相为用”的政治观的夺目之处就在于“因时变道”。在白居易看来，只有因时势的变化而采用不同的治道，才能达到“适其宜，达其宜，则天下之理毕矣，王者之化成矣”的目的（《白居易集刑礼道》）。

总之，白居易“刑、礼、道迭相为用”说，突破了此前儒家代表人物主张的“德主刑辅”、以礼为治国之根本的成论，提出了根据刑、礼、道不同的治世用途，因事制宜，因势制宜，因时制宜，循环表里，迭相为用的主张。这种不墨守成规、敢于兼采诸家之长的治理观念，对我们今天推进“依法治国”与“以德治国”相协调配合实现综合治理，不无参考价值。

有关哲学的论文3300字 篇三

浅谈中国画中的道家哲学精神

中国画是一种精神劳动，它要求画家具有高深的艺术修养（包括人生经历、学养沉淀、胆识、才识等几个方面的综合素质）和丰富的社会实践知识。

它通过表现不同于西方透视的空间意识和奇妙的精神氛围以及对绘画语言创造性的运用来表达中国人的精神追求，这种精神追求源于中国道家思想的影响。

道家主张适应自然、与大自然和睦相处，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子曰：“涤除玄览，能无疵乎？”基于此，我们要用心感悟自然，使自己的精神得以升华。

在创作绘画时，必须将内心杂念彻底涤除，心境升华到对世俗繁杂之事一尘不染的空灵境界，才能创作出源于生活而高于生活的妙品佳作。

这种感悟方式是一种精神的升华，体现了物我互融的大思想，使物我感应达到物我为一的境界，最终将超越存在的精神力量得以体现。

《庄子·人间世》云：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”“乘物以游心”，就是要求我们在作画时，心要平，气要和，神要静，虑要远，心随物游中，万物是如此之玄妙。

将自我融于万物，通过心灵遨游，摆脱名缰利锁的束缚，摆脱各种世俗观念的羁绊，神游物外，得庄子之逍遥、老子之无为，才知绘画之本源，然后回归本体，复入有我之境，达到下笔如有神，乎随心远，笔随意至，乃至于意犹未尽的境界。

魏晋南北朝时期的文人士大夫们眷恋山水，领略玄趣，追求道家的精神境界，这对中国画的发展产生了很大影响。

宗炳在《画山水序》中指出山水画的作用是“澄怀观道”“澄怀味象”。

“澄怀”就是要领略玄趣，荡涤污浊势利之心，遁于空静的山林，体会圣人之道。

远离尘浊世俗，“独与天地精神往来”（《庄子·天下》），静静地思索，深沉地入静，方能得道。

有世俗名利之心的人，奔走于势利之途、名利之场，一心想发财，一心想做官，还能“不争”“处下”“无为”吗？还能像庄子一样拒绝礼聘吗？还有时间和心思去“逍遥游”“独与天地精神往来”吗？

众多文人雅士游山观水，歌诗以咏之，绘画以形之，通过歌咏描绘自然山水，寄托自己的情怀，寻求老庄的精神支柱，寄托高逸清雅的情操。

受到老庄之道影响的画家，不愿出世为官，而是遁入山林，与自然为伴，求得自我的解放。

他们的审美意趣是老庄的审美意趣，是朴素、自然、清淡的，传统中国画的发展就是深受这种审美意趣的影响。

庄子曰：“淡然无极而众美从之”“刻意尚行，离世异俗”（《庄子·刻意》），这是高人、逸士刻苦自励的修身之道。

画家何尝不是如此，自魏晋以来，历代有成就的画家，哪一位不是自甘寂寞、雕励心志、淡泊名利？正因为他们安心于寂寞，安心于恬淡，“无功名而治”，不混杂于世俗，“不刻而高”，所以才有一个清澈而平静的创作心境。

于是，他们笔下的作品是佳作妙品。

从六朝的曹不兴、顾恺之、陆探微、张僧繇到“元四家”的倪瓒、王蒙、黄公望、吴镇，他们殊途同归的经历和成功都验证了“淡然无极而众美从之”的“天地之道”和“圣人之德”。

道家主张“重为轻根，静为躁君”（《老子第二十六章》）“致虚极，守静笃”（《老子》第十六章）。

静是画的另一种境界。

画唯其静，方能产生一种文气和秀逸，静极生动，静中有动，静动谐宜。

老子主张以静悟道，达到神会的地步。

在绘画中，画家要本着一颗虚静澄明的 www.jiaoxuela.com 心与画以神相会。

这样，画家的境界与道融为一体，与万物融为一体，与道同体，自然而然地达到天人合一的境界。

庄子云：“唯道集虚。

虚者，心斋也。

”（《庄子·人世间》）。

庄子认为，人只有达到心境澄明的境界，才可以从内心世界中体悟道。

庄子的唯道集虚是绘画创作的佳境。

在绘画过程中，必须先散其怀抱，进入一种虚静状态，来到空明的境界，在那种无半点尘俗的无我之境中散步，凝神静思，心游万物才能含英咀华，才能画出无一丝烟火之气的绝妙作品。

绘画进入一种静虚的境界是十分必要的。

“向纸三日”，不是画不出来，也不是不会画，或不知画什么，而是神游于虚境，采集绘画之道。

如有的画家不喜欢当众作画，不外乎是怕别人扰乱了他那种虚静的心境，打断他悟道的思绪。

《庄子·天道》云：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。

”虚静，关键是人静、心静。

绘事本寂寞之道，历代成就卓著的大家，如黄宾虹、李可染都提倡绘画要耐得住寂寞。

惟其寂寞，方可顺其自然。

甘守恬适、淡泊，要达到王国维在《人间词话》中所说的三个寂寞的境界：“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”“众里寻他千百度，蓦然回首，那人正在灯火阑珊处”“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。

①在虚静恬淡、寂寞空疏的环境中，人虽寂寞，但心不寂寞。

看似无为其实有为，无为中有为，有为中无为。

在这种空旷、虚幻的世界里，悟透自然之玄机，而后挥笔作画，还怕画品不高吗？

道家主张精神绝对自由，人要接近自然、摆脱社会的羁绊，身体也不能过受约束，如《庄子》第一篇便是“逍遥游”，他对人生和艺术的理想追求是“任自然”，主张艺术创作应当摆脱外物的干扰和人为的矫揉造作，

适应身心的自由，在保存自我中发挥天性，就像生活在江河湖海的鱼儿和翱翔在天空的鸟儿一样逍遥自在、无忧无虑。

他在《庄子·田子方》中讲了一个生动的故事：“宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。

有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。

公使人视之，则解衣槃礡，赢。

君曰：‘可矣，是真画者也’。

”里面描绘了一个解衣斑驳的画家形象。

他认为，有创造力的画师，平时举止超群，敢于弃绝纪律和礼节约束，在创作时进入旁若无人的特有精神状态，即专心致志，不拘形迹，任情恣性，甚至行为荒诞不经，这才算是真正画师所具有的风格气质。

道家认为，真正的道在自然之中，画家只有亲近自然，在认识自然和解读自然中悟道，物我之间才能形成一种超出客观的审美感受，显现人类的高贵品质和崇高理想。

因此，历代的画家都注重写生，师法自然，追求艺术精神之美。

文人雅士画家，不欣赏人为雕琢的世俗之美。

《庄子·渔父》云：“法贵天真，不拘于俗。

”庄子的这种观点对于绘画的启示是深刻的，它要求我们师造化，以天然为法，却不拘于程式。

在创作时，画家要以真性情来表现物象之本真和神采。

例如“元四家”“明四家”和清代“扬州八怪”的绘画作品，则堪称为“初发芙蓉，自然可爱”。

宗白华先生在《美学与意境》中指出“‘初发芙蓉’比之于‘错彩缕金’是一种更高的美的境界……这是美学思想上的一个大的解放。

诗、书、画开始成为活泼泼的生活的表现，独立的自我表现。

”②这样一种境界，被称为“天趣”“天然”“天真”。

它的对立面是“人工”，是“巧”。

《庄子》中提出“能体纯素”“反其性情而复其初”“朴素而民性得”“既雕既琢，复归于朴”，这种自然无华的美是最高境界的美，是中国传统绘画艺术十分重视的一种风格。

它山之石可以攻玉，以上就是虎知道为大家带来的3篇《对哲学的理解论文》，希望对您有一些参考价值。