哲学与人生的思考论文优秀10篇

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解析哲学与人生的关系论文 篇一

人生观问题离不开世界观和历史观。对待人生一些根本问题的回答都是与世界观、历史观相联系的。共产主义人生观是无产阶级世界观的重要组成部分，它的关于人生意义、价值、目的的基本观点，完全是以辩证唯物主义和历史唯物主义为依据的。

首先，人生观中具有决定意义的是对人的本质、人与自然关系的正确理解。正是在这个基础点上，辩证唯物主义和历史唯物主义为共产主义人生观奠定牢固的理论基石。马克思主义哲学关于世界的本质和人在自然界中的地位的观点，使得马克思主义在思考人的生命的意义时突破了历来着眼于人的生物性和人寿长短的局限。人与自然的关系不同于其它动物与自然的关系。人在自然界中处于一种特殊地位，原因在于人是能进行自觉劳动的创造性动物。人的创造能力使得人超越其它动物之上。世界上只有人为自己创造了一个人化的世界，创造了自然界本来不存在的东西。

人作为自然存在物正如其它生命一样不是永恒的。人的生命的意义在于它的创造性。人的一生很短，如果尽干坏事，又会被世人感到太长。如果在有限的生命中充分发挥它的创造作用为社会作出贡献，这种生命光辉而充实。人的生命的创造意义并不仅仅限于生时。不少人生时寂寞、穷困、潦倒，甚至为人误解，频遭摧残，可死后被重新发现，再现辉煌。许多学术著作亦复如此。生时无法出版，死后成为不朽之作。这说明生命的长短并不是人的生命意义的关键所在。

人不仅是创造性的动物，而且是社会性的动物。这两者是不可分离的。马克思说过：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》新版第1卷第56页）这就是说，离开了社会，离开了人与人的相互关系，是无法说清人生的意义和价值的。如果仅仅把人看成孤立的个体，必然把人的生命看成一支短短的暂时点燃的蜡烛，很快化为灰烬。从人的社会本性出发，把人作为社会成员来考察，就会看到，人的一生虽然短暂，但由个人组成的社会却是久远的。人不是一支短短的蜡烛，而是由人类组成的火炬。每一代人都应该把它烧得更旺。这同时也就是把个体的生命由暂时变为永恒、有限变为无限。这种积极的人生态度没有对人在世界中的地位和人的社会本质的正确理解是不可能的。

其次，生与死的问题，是人生观中最重要、最难解决的问题。辩证唯物主义哲学从自然规律和社会规律两方面对生与死的问题作了回答。

人作为一个有生命的个体是自然存在物，它与宇宙中的一切生命现象一样，必然是有生有死、有始有终。人的自然寿命有限，而且只有一次。追求长生久视、成仙成佛，都是宗教唯心主义的幻想。辩证法的规律是理解生与死的钥匙。毛泽东把死称为辩证法的胜利。

对生与死的理解不能仅仅以自然规律为依据，而必须求之于社会规律。同样是生，有的生得伟大，有的苟且偷生；同样是死，有的死得伟大，有的死得窝囊。所谓重于泰山、轻于鸿毛讲的就是死的意义问题。这个死的意义是人生观的重要内容。可以说，英雄与懦夫、留名千古与遗臭万年的分界线往往决定于对死亡的态度。中国古训临难毋苟免，讲的就是气节，也是对待死亡的态度。死亡中最壮烈最感人的是为事业、为正义而献身，死在刑场和战场上。我们不仅要以哲学家的通达服从自然规律来对待自然的死亡，而且要以革命家的气概以视死如归的勇气对待为正义和真理而献身的死亡。前者是智者，后者是勇者。文天祥的名句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，夏明翰烈士的名诗“砍头不要紧，只要主义真”，是对死的认识的最高境界，是对死的意义理解的通达至极，是勇者与智者的结合，是以对自然规律与历史价值认识为依据的人生态度。

解析哲学与人生的关系论文 篇二

摘要：哲学与人生紧密相连。离开人生，哲学是枯燥乏味的；离开哲学，人生是茫然无助的。哲学与人生融会贯通，指引我们在通往知识的海洋中奋勇前行。只有将哲学与人生的关系理解透彻，才能对其有“觉解”。本文拟从对“哲学”的解读出发，阐释“哲学”一词的由来，分析“哲学是什么”和“什么是哲学”这两者的区别，然后说明哲学与人生的关系，并谈谈哲学对人生的启迪。

关键词：哲学；人生；关系；启迪

“如果说人是哲学的奥秘，那么哲学就是人的隐喻。”哲学思想好比一个人的灵魂。黑格尔曾说:“一个国家没有哲学就像壮观的庙里没有神像一样，空空荡荡徒有其表，没有可使人敬仰的东西。”有了哲学，就如黑夜中行走时被照亮了路；没有哲学，仿佛一叶孤舟茫然地漂泊在无边无际的大海中，不知所向。哲学与人生融会在一起，给人以启迪。

一、对“哲学”的解读

1、“哲学”一词的由来

什么是哲学？哲学（philosophy)，即智慧之学，它是由距今两千五百年的古希腊语φιλοσοφα(philosophia)演变而来的。Philosophia一词是由philos和sophia两部分构成的，philos由动词philein演变而来，是philein的形容词形式，philein的含义是“爱”“追求”，而sophia指“智慧”，philosophia按其本义而言，指“爱智慧”。这就是“哲学”的原始意义。在英语、俄语、德语等语言中，这个词音译为“菲罗索菲”。有观点认为，毕达哥拉斯是最早使用philosophia（爱智慧）和philosophos（爱智者）这两个词语的人。据蓬托斯的赫拉克利特在《论无生物》中记载，当毕达哥拉斯在同西库翁或弗里阿西亚的僭主勒翁交谈时，第一次使用了philosophia（爱智慧）这个词语，并且把自己称作philosophos（爱智者）。毕达哥拉斯还说，在生活中，一些奴性的人生来是名利的猎手，而philosopho(s爱智者）生来寻求真理。[1]他明确地把爱智者归到了自由人的行列，也把自由和真理联系在了一起。也有观点认为“爱智慧”这个词语始自苏格拉底，在苏格拉底之前，古希腊哲学叫作智慧学。

2、“哲学是什么”与“什么是哲学”

人们常常会将“哲学是什么”和“什么是哲学”理解为同一个意思，其实并不是这样的。“哲学是什么”，指的是对历史上的“哲学”一词的含义进行追问，这个问题暗中包含着“哲学”是即成的事物。[2]这种事物在刚开始萌芽时就是只知其身而不知其名，后来经过冗长的成长变化，渐渐茁壮起来，然后人们认为是时候赋予它名称了，所以叫它“哲学”。因此，“哲学是什么”是在追问在“哲学”产生的这个历史进程中，包括“哲学”这个概念产生之后，发展到今天的“哲学”它是什么样的，即“哲学”它实际上是什么。[3]“什么是哲学”，它追问的是什么样的学问能够被称作“哲学”，是在追问“哲学”它应该是什么样的。[4]在哲学研究的过程中，我们会通过一件件事情去逐渐领悟“哲学”这个词的含义，并对理解“哲学”这个词的概念以及对它的过去、现在、将来都有一定的感悟。虽然，通过我们不断的学习与领悟，我们对“哲学”的定义会不断发生变化，但这种理解是一个逐渐成熟的过程，它逐渐成为哲学研究者的一种信念。这种对哲学的不断理解，就是学者对“什么是哲学”这一问题的回答。虽然，对“哲学是什么”与“什么是哲学”这两个问题的回答是永无止境的，但更为重要的是，在探讨这两个问题的过程中，人们使自己不断地作为人而成为人。

二、哲学与人生的关系

1、哲学是最关切人生的学问

苏格拉底主张认识人自己，关注人的发展，这使西方哲学为人类初步练就了探究人自身奥秘的最恰当的方法，即通过不断的诘问，暴露人们思想中的矛盾，从而逐步地去接近和发现真理。所以西方哲学是从认识自我开始的。海德格尔有句名言：“怎样开始，就怎样持存。”由苏格拉底开启的这一思想定向，不仅决定了西方哲学的开端，也预示了这种思想传统的未来。[5]如果说西方的哲学是关切人生的学问，那么中国的哲学它本身就是人生哲学。冯友兰先生在他的《中国哲学简史》中曾引用了金岳霖先生的一段话：“中国哲学家，在不同程度上都是苏格拉底，因为他把伦理、哲学、反思和知识都融合在一起了。”[6]他认为，学习哲学并不是一个专门的行业，每个人都应该学习哲学。不难看出，中国的传统哲学始终将人生问题放在全部思想的核心地位。我们再将目光转向把人类的自由解放当作终极目标的马克思主义哲学。马克思主义哲学的伟大在于它要“使人的世界和人的关系回归于人自身”。[7]什么是哲学？哲学是理论化、系统化的世界观。那么，什么是世界观呢？“世界观的‘世’，是‘在世之在’的‘世’；世界观的‘界’，是‘人在途中’的‘界’，世界观的‘观’，是‘人’的目光，而非‘神’的目光。”[8]只有这样理解世界观，才能表达人和世界的真实关系，也才能将哲学的真实的本质全面地展现——作为世界观的哲学就是本质意义上的人学。[9]

2、哲学是本质意义上的人学

哲学是本质意义上的人学主要有两个含义。第一，哲学无论是在寻求终极的存在的过程中，还是在追问终极的知识的过程中，抑或是在探究终极的价值的过程中，它在本质上都是为人本身的存在寻找生命的安定和支柱。第二，它并不否认其他学科门类，比如说，文学、艺术、宗教、历史、科学等对人的研究；相反，它把其他的学科对人的研究看作是反思自身的对象，并在各种各样的文化形式之间努力达成对话和相互理解，从而使人对自身有更加全面的理解与把握。[10]在这里，我们说的“哲学”是广义的哲学，是“对人生有系统的反思”。冯友兰先生认为，“哲学并不是一件稀罕东西，它是世界之上，人人都有的，人在世上，有许多不能不干的事情，不能不吃饭，不能不睡觉，总而言之，就是不能不跟着这流行的大化跑，人身子跑着，心里想着，这个‘跑’就是人生，这‘想’就是哲学。”[11]由此看来，不管哲学是什么样的存在、什么样的形态，它都是在追问人自身的存在。所以说，哲学是本质意义上的人学。

3、哲学是对人生意义的探究

哲学作为本质意义上的人学，并不是客观地描述人的特性，而是系统地反思人生。当代中国哲学家方东美先生曾说：“哲学不能烘面包，但是能使面包增加甜味。”[12]这句话是说哲学或许没有什么真功实效，但它能使人的生命活动变得有意义。冯友兰先生说过，人的生活是“有觉解的底生活”。这种“觉解”是超越自然、功力、道德的境界，达到一种天地的境界。[13]人之所以要追问或“觉解”人生的意义，是因为人是有“意义”的存在物。人和动物有什么区别呢？人和动物的区别在于：动物在一代一代地复制自己，而人在一代一代地发展自己。[14]动物是一种生存的生命活动，而人是一种生活的生命活动。[15]生活与生存的不同之处在于：生活有意义，而生存无意义。所以，人之所以为人，是因为人有意识、有思想，人的生命活动是自觉到了的生命活动，因而是有意义的生命活动。而哲学的使命就是要去探究人生的意义。哲学引导人们不断加深对人生的“觉解”，使人们感悟到生命的广度、深度和高度，不断为人的存在寻找标准和原则。因此，哲学是使人“作为人而成为人”的学问。

三、哲学对人生的启迪

墨子认为，通过本质、原理、用途这三表检验真理，即“三表法”。换句话说就是：实践是检验真理的唯一标准。只有通过不断的实践，才能验证真理的正确与否，使真理成为不朽的存在。能够证明真理正确性的，也只有实践，只有通过不断的探索，才会总结出规律，才能论证出实践的价值。庄子哲学认为“知其不可奈何而安之若命，德之至也”。他认为人既要适应自然，又要适应社会。一个人如果想要改变世界，首先要适应这个世界，要在这个世界上安身立命，才有资本去发挥自身的价值。只有适应了世界，才有得以在世界上继续生存的条件，这是生存的基础。老子说：“我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”[16]这里的“俭”是简单朴实、实事求是的作风。他主张在生活的方方面面都要节俭，把“俭”看作基本德行之一。他还主张“上善若水”，认为“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。[17]东方人生哲学认为：应修身养性，求得自己道德的完整，将个人复归于自然，即与天地精神相往来，达到“天人合一”的境界。[18]人要通过不断的修行，剔除内心的欲望与杂念，达到心外无物的境界，追求人与自然的和谐统一。哲人们通过真理告诉我们：哲学是人生路上的灯塔，通过对哲学一步一步的理解与感悟，我们的人生有了更加明确的目标，有了更加坚定的脚步，以及更加无畏的勇气。哲学照亮了我们人生的道路，使我们在探索的道路上不再孤单。没有哲学的人生是乏味的，没有人生的哲学是空洞的。哲学与人生交织在一起，勾勒出一幅绚丽多彩的图画。人生处处皆哲学，只要我们不断追求，以哲学的视野探寻人生境界，就会收获最美的人生。

参考文献：

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[16][17]崔仲平，崔为。老子译注[M]。长春：吉林文史出版社，1996.

[18]陈林。论哲学与人生[J]。青年文学家，2009，(6)。

解析哲学与人生的关系论文 篇三

前 言

有人认为一部哲学史便是人类自我觉醒、自我发现与成长历程的纪录，当人类在自己存活的自然环境中觉醒，发现到人与自然的区别之后，便开始尝试去瞭解自然、瞭解自己，发掘自然与人之间的关系，更重要的是人类幡然醒悟到认识人自身、解开生命之谜、追求生命的意义，才是人生命在自然中奋斗、存活的真正目的，也就是说认识人本身，追求生命的意义，才是人终极关怀的首务。从刚开始素朴的理解到现在多学科的发展，例如，医学、心理学、社会学、文化人类学、政治学、经济学……等等，一言以蔽之，无不是在探究与解释人类生命过程中的各种现象而已。

然而由于近代以来，学术的分工，专门化、部门化的发展，固然深化了各个层面的理解，相对的，也造成各个学科都只偏重研究人类的某一个面向；再则由于受到实证主义的影响，各学科对人的研究也都倾向于把人当作一个客观事实来研究，并尝试经由经验归纳去表述和证明「人」这一客观事实。长期以来，造成人被当作一个客观的存在物来观察，并且被割裂地去研究。相较于这种割裂分析的研究，哲学则採取较为宏观、整体的观点去思索人的问题，哲学不是将人割裂地、当作一个客观对象而已，哲学所要研究的是做为一个整全的人是什麽；主要探究的不只是当下的人，而是探索人始终是什麽的问题。主要问题有：人开始时是什麽？什麽力量赋与人去改变所遭遇到的环境？在主体性的意义上，属于人自身的东西是什麽？人可以相信些什麽，能运思些什麽？人应当在什麽范围内怀疑自身所要求的对象的确定性？人能对其自身所遭遇而又参与其中的日常生活和活动指望什麽？在艰难的人生过程中，人继续生活的勇气从何而来？超越自身、超越自身所接纳的对象的人本身是什麽？人生命终止于何处？此种种便是哲学所探究人类生命问题的主要课题（赫尔曼。施密茨，1997，页IX）。换句话说，从哲学立场整体地去探索生命，可以避免把人当作对象物、割裂的研究倾向；而且透过哲学性的探索，不仅只是知道现实上的「人是什麽」、「人能知道什麽」而已；更可以瞭解到作为一个理想的人，「应当做什麽」，「可以期望什麽」。如此哲学性探索的方向，可以作为人类谋划未来，应当如何行事的参考，更是有关人的生命教育课程中所不可或缺的学科。有关探索生命的课题相当多，无法一一陈述，在此仅尝试就哲学的立场择要探讨如何活出生命的意义问题。对其他生命问题有兴趣的读者，则可进一步阅读有关生命哲学的相关著作。

什麽是「生命的意义」

在探讨如何活出生命的意义之前，首先必须要澄清的是究竟什麽是「生命的意义」问题。这个问题不是在问「生命」的意义是什麽」，也不是在问「生命」是什麽」。「生命」是什麽是有关「生命」的本质是什麽的询问；而「生命」的意义是什麽是在追问「生命」本身有什麽意义。本文所要探讨则是「生命的意义」本身是什麽。人的「生命」从人类受胎开始就已经存在了，但是「生命的意义」并不是始于人的受胎成形，也不是天生现成的，而是人在有所自觉之后才开始自己构画赋与的。诚如诺齐克（Nozick）所说的：「生命的意义：一个人根据某种总体计画来构画他的生命，就是赋与生命意义的方式；只有有能力这样构画他的生命的人，才能具有或力求有意义的生命。」（尼古拉斯．布宁、余纪元，2001，页596）「生命的意义」是人类自我所赋与的，是在人们根据某个总体计画，或者说是依照某个总体的生命蓝图来构画自己的生命方向时才赋加上去的，也就是说随著每个人所选择总鲁生命蓝图的不同，所构画出的「生命的意义」也有所差异。在这层理解之下，当我们面对生命，或许不必先急著问：「生命的意义是什麽」，而要先问：「人应该如何赋与生命意义」，或者说：「人应该如何去构画出生命的意义」，只有人们开创了自己生命的意义，而后才能去追问我们生命的意义是什麽，去对人所建构出来的生命意义进行肯认。因此不必惋歎生命没有意义，毕竟「生命的意义」是在每一个人如何去构画自己「生命」的活动中赋与的，责任在每一个赋与生命意义的人，只有人们去构画自己的生命，并努力成就自己的生命，生命才活出了意义。

如何活出有意义的生命

一个人想要活出生命意义的人，首要的工作就是要自我立定志向、目标去找寻一个总体计画或是总体生命蓝图，依照这个总体生命蓝图去构画自己的生命，同时能够贯彻实行自己的构画，才能活出自我生命的意义。一个有宗教信仰的人可能会根据宗教的计画来构画自己的生命，并活出具宗教意义的生命；一个注重传统的人，可能选择根据传统的计画来构画自己的生命，并活出承袭传统的生命意义；一个凡事要求合理化的人，可能根据各种不同的理论模型来构画自己的生命，过著他所认为的合理的生活；……。无论我们从事什麽样的选择、找到了什麽样的总体生命蓝图；然而依照该计画来构画生命，进一步活出有意义的生命，并不是件简单的工作。因为总体生命蓝图不是现成的罗列在眼前，任由我们随意去评比拣选，就可以对我们的生命活动产生影响力的；总体的生命蓝图必须要内化为自己坚固的世界观、人生观或人观才能影响生命的方向。

一、总体生命蓝图的内化与建构，一种永恒的追求

总体生命蓝图在内化为个人的世界观、人生观或人观的过程中必须经过漫长而艰辛的磨鍊：人必须经过一段不断选择、结构、解构、重构的接受过程。这个内化的过程从人们还很小的时候就开始了，从我们开始会对所遭遇到的人事物去询问「为什麽」并努力找寻解答的时候就已经开始从事一种建构的谋划，至于说要到人生的那个阶段才构画冗成满则不得而知，或许可以说人终其一生都在构画一个总体而完整的生命蓝图，这是人终极的追求。这并不是说要构画完成一个最完整的总体生命蓝图，人的生命才有意义；事实上，随著个人生命的成长与发展，随著个人所遭遇到的人事物之增广，个人所构画出的总体生命蓝图有其广度及深度上的差异，每个阶段的完成，对个人而言都有其阶段性的意义；只不过对一个追求成为完备的人而言，永远不会停滞于现阶段的完成，因为他明白只有不断地开拓总体生命蓝图的广度与深度，个人的生命意义，才能不断地开展。总之，内化到个人心中的总体生命蓝图不是一个封闭的世界，而是开放的，一个可以不断扩展与加深的内在世界，所以人与其说是在找寻一个总体的生命蓝图，不如说是人在心中不断地调整与构画著一个较完整的总体生命蓝图，而正是因为这个永恒的追求，使人生命的意义具有了无限开展的可能性。

二、建构内在总体生命蓝图的重要性

人究竟该如何在心中建构总体的生命蓝图呢？简单地说，就是「即事而问」，在日常生活的遭遇中，不断地去扣问所遭遇到的人事物及问自己「为什麽如是存在」、「为什麽展现如是的生命现象」并积材地去找寻解答。在人生过程中对所遭遇到的人事物问「是什麽」，与问「为什麽」是两个不同的发问。「是什麽」的发问，主要意味著我们想要进一步瞭解所遭遇到的事物本身的结构如何？这个事物本身有那些特性？这个人事物本身之所以为人事物自身的本质又是什麽的问题；而问「为什麽」的问题则并不只是想要去认识人事物本身是什麽而已，「为什麽」的发问是人们企图对所遭遇到的人事物进行解释与理解，企图将所遭遇到的人事物纳入到他个人内在意义世界时的一种提问。接触过小孩子的读者，大概都领教过他们每事必问的工夫吧？！一连串的「为什麽」时常会问到大人们无力招架，或感到困窘，甚或有时会因为不耐烦而恼怒。小孩子真的是每事必问，这为什麽这样，那为什麽那样，何止十万个为什麽！孩子这一连串「为什麽」，意谓著在孩子的小脑袋瓜子裡正在寻求一个解释、一种答案，以便去编织一个对自我而言充满意义的世界，他必须对所遭遇到的人事物，一一在他脑袋中加以编码连结，使所遭遇到的人事物都能纳入到他意识中原本已经自我建构的意义网络中而得到安顿与理解，才会使孩子暂时的停止发问。若是面临到无法理解的人事物，也就是无法将现实中所遭遇到的人事物纳入原先已经构成的内在意义网络，孩子们就会又开始进行这个「为什麽」的提问过程。在询板与找寻解答的过程中，孩子不只是将获得的答案纳入一己原先构画的网络中，同时也开始去对原先建构起来的意义网络进行解－相应新的人事物，调整自己原本建构起来的意义网络，直到重构出一个可以将所遭遇到的、新的人直物一一纳进来的意义网络为止。这个相应于所遭遇到的人事物，不断地追问「为什麽」并找寻解答的过程，并因此而建构起来的内在意义世界，就是一个已经内化为个人世界观、人生观或人观的总体生命蓝图。

人的真实生命是在与情境的互动中展开的，相对于人的内在世界，外在世界虽然是被给与的，但是外在世界也必须被人的内在理智所掌握，并稚有经过人的诠释才能被人理解。人虽然是世界的一个部分，但是人必须经过不断的与世界交往互动，并经过人不断地去向世界追问「为什麽」，从而为自己的提问找寻答案，再三琢磨确认，才能消除内心对世界的陌生感，有了这种确切的认知，人在生存世界之中，才能逐渐获得一种安居其中的熟悉感及确定自己该如何行事的方向感。如果仔细观察，或许会发现当孩子们面对新的环境，接触新的人事物时，「为什麽」、「是什麽」的发问特别多，多到令大人们觉得有些聒噪了，换个角度想想，似乎这也意味著这个孩子急著重构自己内在的意义世界，因为他原本建构起来的内在意义世界，无法安置所面临的哀的人事物；孩子的聒噪，显示了孩子无法将新的人事物纳人内心意义世界时，内心引发的焦虑不安，及不知所措、失去行动方向感的困窘。所以说对所遭遇到人事物去追问「为什麽」的问题，并找寻解答的努力，绝不只是哲学家们无聊的思想游戏而已，基本上这种活动，是参与生存世界中的人，企图在心中构成总的生命蓝图，活出生命意义的严正活动。有意义的生命，意味著我们可以将所遭遇到的人事物都转化成为可理解的，并且能运用在实际生存情境中，去获得一种熟悉戊及决定行动的方向感，让人安居在生存世界中而不致焦虑不安、不知所措。

三、建构内在总体生命蓝图的可能方式

如前所述，人是在日常生活的遭遇中，不断地去扣问「为什麽」并努力找寻解答的过程中建构起生命蓝图的。根本而言，找寻解答的方式非常的多，比如我们问说：「为什麽我会感到痛苦？」一方面我们可以对这个问题提出生理学角度的解释，亦即把痛苦当作一种生理现象，并去描述痛苦的生过程；另方面我们也可以提出宗教上的解释，将痛苦解释成源自人本身的无名；或者也可以从心理的角度来理解，将痛苦理解成是某种心理状态；……总之，找寻解答的方式可以是多样，同一件生命事件，放在不同的脉络中则展现不同的意义。换句话说，生命的意义是如何的，决定在我们将生命现象放在什麽样的脉络背景中去理解。

医学、生物学、心理学、社会学、政治学、人类学、历史学……等学科，乃至哲学，所有的知识都足以提供人们作为理解生命现象的背景。所以广读这些学科的知识，可以帮助人们走出狭隘的认知，而广泛的理解生命现象，从而在其中拣择、构成总体的生命蓝图。但必须要指出的是，无论我们採取那一个学科领域对人的研究成果来理解生命现象，所构成的总体生命蓝图，仍只是一种思想的存在或是意识的存在。这种思想的或是意识的生命蓝图，所能解决的不过是我们理论理性的要求，满足我们知性上合理化的需求而已。不可讳言的，凡事要挝有一个合理化的解答，对人类的生存而言是相当重要的，因为我们总是不可避免的会去思索「为什麽」的问题，而各种知识性的理论模式，都是勇于尝试解答者，儘可能的为我们提供一种可能的、理解生命现象的途径。然而人类的认识能力终究是有限的，生命对我们而言永远是个待解的谜，我们似乎永远无法知道生命「为什麽如此」，对一个明白自己认识限度的人而言，再完备的理论体系，都无法完全安顿他对生命的提问。如果他还坚持要问「为什麽」，那麽似乎要寻求其他的解答途径了。在这种状况下，诉诸传统、信仰都是可以尝试的途径，也是一般较熟悉的途径。

不过以下所要讨论的并不是传统的或是信仰的答解途径，而是较为人们所忽略的另一种途径，亦即人透过身体与周围的一切保持不断的互动关联时，身体所体会和感受到的、身体化的总体生命蓝图。

四、身体化的总体生命蓝图

综观整个西方哲学的发展，可以发现，西方传统哲学虽然早就开始研究人，但主要的观点却是採取身心二元的理解结构，以致忽略了人的基本生活体验，受这种理解结构的影响，造成身心的疏离，人们与自己的身体失去了紧密的联繫：或有人视肉体是罪恶、痛苦之源，肉体是心灵的牢笼而不重视肉体；或认为我们要追求的是心灵的满足而把肉体放在一边；或是否认在身体内发生的感觉，以为这些是不好的、有害的，以致逃避而不敢面对自己身体的反应（瑞尼．威尔菲尔德，2001，序言）。廿世纪以来存在主义的发展，促使人们重新开始重视人的基本生活体验，到了廿世纪中叶，法国哲学家梅洛．庞蒂（M. Merleaau-ponty）创立以身体为基础的存在现象学，诠释了身体在世界构成中的基础作幅，更进一步提昇了身体在当代思想中的地位，引发了人们转回对身体的关注，并意识到身体是人构成世界的原型这一事实（梅洛．庞蒂，2001）事实上早在1986年，柏格森林（H.Bergerson）出版的《物质与记忆》一书中，就已经非常注意身体的问题，指出了身体会选择一种方式，通过这种方式，储存它所发现的东西（柏格森，1999，页8-9）。有关身体的研究到上世纪八○年代以来，更整合为对身体的跟学科研究，在西方并已获得了相当丰硕的成果，社会学、文化人类学、文化研究、精神分析学、主姓主义等都把它作为主要的研究论题。

其实从远古时候起，神话、巫术与宗教信仰瀰漫下的人类，就是以自己身体的原型去构想宇宙的形态、社会的形态、乃至精神的形态，但西方人却走了那麽远的路，到了十九世纪末、廿世纪才回头重新开始注意到这种现象；相较于西方，或许可以说中国人老早就有意识的、自觉的注意到这个现象了，例如，汉朝的董仲舒就曾经提出了「察身以知天」的说法，不仅意识到，更进一步反省与考察人是如何以自己的身体为原型去构想天地万物的形态，指出想要知道在人们构想中的天地万物形态究竟是如何的，就必须反身自省，由考察人的「身体」入手。

在中国传统思想中，所谓的「身体」是包含：感官、心知、百体在内的，身心合一的整体。所谓的「察身」，并不是把人从具体的生存情境中抽离，孤立地去研究人类自身内在的事物，如思想、灵魂和肉体的作用如何？而是把人纳入实际情境中加以掌握；中国人也观察人，但是中国人对人的观察，是将人置于现实生存情境中，所掌握到的是人相应生存情境而产生的一种动态关联。这种人与情境相关互涉的动态关联，也可以作为我们构画生命的总体生命蓝图。有关这种心想，可以在中医理论中找到系统的说明，对于有兴趣从医学背景中来构画生命意义的读者，或许可以进一步去研究中医理论，并从中发现与理解中国传统医学中所提供的总体生命蓝图究竟是如何的状况。此非本文所探究的范围，不遑多论。

在此所要特别指出的是有关「察身」的另一层意义──「察身」不只是对身体作对象化的观察，「察身」也可以指人们在自己的生存情境中，对自己身体活动的整体知觉，或称之为身体的知觉。这种身体的知觉不是把身体当作一个对象化的客体，不是从外部来观察自己的身体，而是「以身观身」（《老子》），回返身体本身，从内部感受身体自己在运动时的震颤状态。

（一） 如何构成身体化的总体生命蓝图

诚如德国哲学家赫尔曼，施密茨（Hermann Schmitz）对哲学所下的定义，以为哲学可以界定为「人对自己在遭际中的处身状态的沉思」（赫尔曼施密茨，1997，页IX）。现代身体现象学的主要意图，即在试图揭示性的和理性的去接近身体无意识的生活体验（赫尔曼施密茨，1997，页IX），而传统中国思想不仅只是教人揭示性的和理性的去接近身体无意识的生活体验；更要进一步的教人在生活情境中调整无意识的身体活动，使其能展现理想的活动状态，构成理想的、身体化的总体生命蓝图；同时也教人开发身体的各种感知能力，去感知原本是无意识的身体震颤。这种以人的身体去建构总体生命蓝图，或生命意义的方式，有其特殊性与简易性，以下即以中国传统思想为主，详细分析中国传统思想是如何教人在具体的生活情境中，调整自己身体的活动，使身体向所遭遇到的赛事物开放，构成理想的、身体化的总体生命蓝图；以及如何教人用身体去感知身体的震颤；希望由此引述，指出这种构成生命意义方法的特殊性。

（二） 论「心斋」，「坐忘」

大体而言，《庄子》书中有关「心斋」、「坐忘」的叙述，或可视为瞭解中国古人对于如何构成理想的、身体化的总体生命蓝图，如何开发身体知觉等相关问题，相当典型的范例。为了清晰的说明上述经由身体构成总体生命蓝图的见解，首先得分别解析式的揭示在《庄子》中有关「心斋」、「坐忘」描述。《庄子大宗师》说：

然日：「何谓坐忘？」颜回日：「堕枝体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。」仲尼日：「同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。」

在（大宗师）中，庄子借孔子与颜回的对话来阐述何谓「坐忘」，根据其中的对话可知，所谓的「坐忘」，就是要使自己「同于」大道；而「堕枝体，黜聪明，离形去知」所描述的是人处于「坐忘」状态中，人包含感官、心知、百体在内的身体与外物的认识关系如何。

首先要说明的是所谓人自己必须「同于大通」的意思，基本上指的是《庄子》所认为的一种理想的身体活动方式。所谓的「同」除了具有「会合」、「渊」的意思之外，还有参与共谋以及和谐的意思，循著这些意义，「同于」物或是「同于」大通（大道），主要是说理想的身体活动方式应厅是指与天地万物会合，与天地万省以一种相互关联、相互配合的方式，构成一种相反相成，共同谋划的、共在的、和谐关系（林文琪，2000）。

其次所谓的堕枝体，黜聪明，离形去知」，依庄子的看法，主要在说明人应该要如何调动自己包含感官、心知、百体在内的身体，去完成理想的身体活动状态。有些人以为（大示师）所谓的「堕枝体，黜聪明，离形去知」主要是指人应该要去情去我，而抑制形体、感官、心知的作用。若依照一般的看法，那麽所谓的「坐忘」岂不就像是《庄子．天下篇》所记载的慎到之流的人物，追求「至于若无知之物而已」（《庄子天下》），如草木树石般无情、无知之物的生命状态？！其实庄子并非如此之主张，反而以为这根本是「非生人之行而至死人之理」（《庄子．天下》），由此可见《庄子》所谓的「堕枝体，黜聪明，离形去知」并不是要使人的生命「至若无知之物」的状态。那麽竟究该如何理解（大宗师）所谓的「堕枝体，黜聪明，离形去知」呢？本文认为应该回到「堕」枝体、「黜」聪明、「离」形、「去」知等「堕」、「黜」、「离」、「去」在人身体上所发生的活动状态如何，来作重新的反省。（林文琪。，2000）

「堕」字，有「易」，转变、简易的意思：之有惰的意思。循此义卫伸，则「堕」枝体，并非要放弃身体的意思，而是指转变肢体本身的运作方式，使其由繁而简，让肢体的运动回复到最简单、基本的运作状态：而「堕」作「惰」的意思，则是指调整肢体相应外界的反应方式，使其由积极主动的活动方式，转而採取一重被动因应，「待物而动」的活动方式。（林文琪，2000）也就是要调整身体的活动使其展现「听之以气」的状态。《庄子．人间世》说：

回曰：「敢问心斋？」

仲尼曰：「若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳；心止于符；气也者，虚而待物者之。唯道集虚。虚者，心斋也。」

《庄子》指出，人与外界的人事物相遇时，若只是开放我们的耳目口鼻等身体的感官去接受他们，那麽就如「听止于耳」般，我们只对所遭遇的人事物开放身体的感官而己。《庄子》以为人与外界的人事物相遇，除了引发我们感官的活动之外，还会进一步的引发心知的成活动-「听之以心」：但是「心止于符」，心知构成活动，容易将外物当作一个客观的存在物来观察，因此如果囚对所遭遇到的人事物进行心知的构成，亥即囚对外界人事物进行知识性的理解，如此一来，心知所建构起的内在生命蓝图，不过与外界的人事物有一种相符合的关系而己，并没有产生具体的、存在上的关联。因此《庄子》进一步指出，理想的人与外界人事物的互动方式，是「听之以气」。所谓「气」，主要是指身心合一的身体在参与情境互动中所展现出来的总体活动状态：「听之以气」，则是说我们在与外界的人事物交接互动时，必须整个身体参与到情境中，以整个身体向情境开放，展现「虚而待物」，让身体活动展现「应物而动」的状态，才能与情境保持一种动态的协作关系。

「黜」与「屈」相通，具有收敛的意思。如《国语．周语下》：「为之六閒，以扬沉伏，而黜散越也。」工引之的《经义述闻》说：「引之谨案：黜，读之屈。屈，收也，谓收敛散越气之。……沉伏者，发扬之；散越者，收敛之，此阴律所以闻阳律，成其功也。发扬与沉伏义相反，则黜与散越义亦相反。」从身体活动的角度而言，「黜」是一种反向的调整活动，亦即收敛呈现散越状态的气。在这个理解之下，所谓的「黜」聪明，是指调整耳目的运作状态，亦即收敛耳目指向外界，逐物而不反的状态，转成为一种「反听内视」的状态。这就是《庄子．骈拇》所说的：「吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而己矣。吾所谓明者，非谓其见彼也，自见己矣。」「黜」聪明就是指调整感官知觉的作用，使其成为「反听内视」的自闻、自见，回返身体活动本身来加以感受。（林文琪，2000）

「离」具有两行并立，以及明的意思，循此义而论，所谓的「离」形，并非说「坐忘」时要超越形体，心灵脱离形体而进人出神的状态，而是说「坐忘」时人不仅从未超越形体，反而在坐忘状态的当下，人的身体本身对自已所展现的形体，有一种与形体活动两行并立的自知之明，亦对活动中的身体形成一种身体的知觉，感受到形体活动时的震颤状态。（林文琪，2000）

「去」具有「人相违」、行的意思。循此义而论，则所谓的「去」知，人是人用心知、脱离心知的意思，而是「违」其心知而行的意思，亦即调整「心知」的作用方式，使「心知」的作用方式与一般主动构成的用方式相反。例如，相应于我们与物交接时，心知指向外物去认知外物的指向活动而言，所谓的「违」其心知而行（「去知」），就是说要调整心知的指向作用，使其由向外物的意向转而成为一种对「思」的活动「反躬个省」的意思：另就心知的构成活动而言，心知的构成活动，主要是先将外物与我对立，而后去对外物进行批判性的考察，使外物脱离直接经验的或感知的所对，而成为一种可理解的、具有确定性的、思维的对象。相应心知的这种构成活动，「违」其心知而行（「去知」），旨在调整心知的构成成活动，使心知能以「徇耳目内通而外于心知」（《庄子．人间世》）的方式展开，亦即当感官心知「徇耳目内通」，经感官、心知作用形成关于外物的知觉时，心知能发挥其「反躬自省」的能力，自我调整，不以持有（having）的方式来固持心知构成之成果，不视之为唯一的真理，重反直接面对事物的交往活动。 （林文琪，2000）

（三）小结

综合前面关于「心斋」，「坐忘」讨论中，有关身体活动状态的说明可知，《庄子》以为理想的人与天地万物互动的方式是，人整体身心的活动必须处于「同于」天地万物的状态，亦即与天地万物的活动相会合，与天地万物形成一种相互关联的、相互配合的、相反相成的、共在的、和谐的互动状态。也就是说，人以实际身在情境中，以与情境融为一体的状态，与情境互动，而在「堕枝体，黜聪明，离形去知」之后，与情境成为和谐共在的整体。

基本上，这种理想的身体活动方式，是通过一种本体同一化的运作，向外物开放，以「虚而待物」的方式，因应外物之动而动，与外物的存在活动，使人的存在活动与物的存在活动，在密切而具体的交住（communion）之中，相互谐调，和谐共动。这不只是一种理智的构画，而是实际身体的活动，在身体实践中完成的生命意义。

理想的身体化的总体生命蓝图，就是在我们「虚而待物」的身体活动中构成的。然而《庄子》认为我们不只要调整身体的活动方式来构成理想的、身体化的总体生命蓝图而已，而且在相互谐调的互动中，人对自己理想的身体活动方式要有一种「反听内视」和「反躬自省」。这种身体在活动过程中不断地向内的「反听内视」和「反躬自省」，就是身体构成自身身体形象的过程，或可称之为形成身体知觉的过程。比如当自已在打字时，除了调整我们的身体，使自已身体动作都能展现与情境中的条件协调的状态外，在过程中还要去感受打字时自己身体整体的震颤状态，像：肌肉的收缩与放鬆，整个身体的运动方向，自己身体在整个环境中的位置等。身体知觉的开发，不仅使我们发现身体所构成的、理想的总体生命蓝图如何，肯定、确认了自己所构成的理想的总体生命蓝图如何：而且可以让我们感受到自己是身心合一的整体，引发一种与整个生存情境相互协调的、共同体的感受。这就是《庄子》所说的「物化」。 《庄子．齐物论》说：

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。人知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。

所谓的「物化」是人以其自已全身心的存在向物开放，让自己的生命律动展现为因应外物之动而动的状态，与外物形成一种交互同步、複调性的和谐互动。在互动中，人不仅致力于调整自己以与外物形成同步的互动，而且体验著自己活动的成果，形成一种与外物合而为一的感受：但是这种一体的感受，这种与外物合而为一感受，不是自我缩减，放弃自我投入对象的密契经验，而是如庄周梦蝶般，自己 化作另一隻蝴蝶，栩栩然地与所交往的蝴蝶共舞，是一种与他物共在的感受，一种共同体的感受。所以「物化」不是化身为对象，而只是调整自己，使自已与对象成为同一层次的存在，以与外物形成交互同步、複调性的和谐互动。虽然「物化」时人是调整自已的活动使之与对象成为同一层次的存在，但是人在与物交互同步的互动中，是随时保持著清楚的自觉，「俄然觉，则蘧蘧然周也」，儘管在互动中会引发「人知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？」密切不可分割的一体感，但是「周与蚑蝶，则必有分矣」，人们不仅感受到整体，而且也能感受到自已是整体的部分，自已与共舞的对象是有分别的。 （林文琪，2000）

此外，身体知规的开发，也使得人对自已与外在人事物互动时的身体活动妇身，产生一种全神贯注而且没有外在目的性的知觉，以及引发「躇踌满志」的「自得之乐」这就像《庄子．养生主》中庖丁解牛故事所描述的，解牛本来不过是个技术性的操作而已，但由于庖丁不仅追求技术的纯熟，而且对自已整个解牛的活动过程，有非常清楚的感受，且能欣赏自已所完成的动作，引「躇踌满志」的自得之乐，赋与了生命活动审美的性质。

结 语

回到本文主要的论点必须再三申明，生命的意义人不是现成的某物，而是我们所赋与的看法。赋与生命意义的方式，主要在根据某一个总体的计画或是生命蓝图来构画自己的生命方向，并实践这种生活，如此才能活出有意义的生命。

一个总体的生命蓝图，必须内化为个人的世界观、人生观或是人观，才能在生活实践中发挥影响力。但是总体生命蓝图内化的过程，人是一劳永逸的追求，而是在与所遭遇到的人事物互动中构成的，随著我们遭遇的不同、个人选择的不同，所建构出的总体生命蓝图也会展现出不同的广度与深度。

大体而言，我们可以持以构画自己生命的总体生命蓝图有很多，比如各种理论模型，例如，医学的、社会学的、心理学的、历史学的、哲学的……等等；或影响著我们生活的传统；或各种的宗教信仰等等。本文集中介绍较为人们忽略，但现在似乎又开始引起注意的一种方式，亦即透过身体来构成身体化、总体的生命蓝图。事实上，对身体而言，「生命蓝图」的措词并不恰当，因为身体化的生命蓝图并不是透过对象化的观察所得到「视觉图像」，而是身体从内部感受到的身体活动状态，亦即人们在具体的生存情境中，身体本身所感受到的、在身体中发生的、整体的震颤状态。

身体化的总体生命蓝图的建构方式与知识性的总体生命蓝图的建构方式人不同。知识性的总体生命蓝图是透过「为什麽」的提问和解答的寻求在意识中这构起来的；但身体本身人问为什麽，身体构成意义的方式，是以相应情境作出不同的活动方式来展现的。也就是说身体会相应情境作出不同的反应，而这些不同的反应方式本身，就蕴含著身体对情境的理解。无论是意识所构成的知识性总体的生命蓝图，或是身体所构成的身体化的生命蓝图，对追求完整的总体生命蓝图者而言，二者都是同样重要的。本文所以特别著墨论述身体所构成的、身体化的总体生命蓝图，旨在起大家不要因为身体化的生命蓝图是在无意识的状态下建构，并在无识意识的状态下影响著我们生命的展，而忽略它。

文中分析《庄子》所叙的「心斋」、「坐忘」，来进一步说明古人对于身体化的、总体的生命蓝图有何构想。「心斋」、「坐忘」的身体经验，并不是一种脱离情境的、纯粹心灵的活动，而是可以在日常的行、住、坐、卧当中发生的，关键在于我们要在日常行、住、坐、卧的当下，关注自己的活动过程，关注自己的身体如何相应外界的人事物来展现如此这般的活动方式；并开始有意识地调整自己身体的活动方式，以「虚而待物」的方式向情境开放，展现应物而动的状态，恢复身体与情境的直接交住；再则要有意识地开发自己的身体知觉，恢复我们与自已身体的关联，从内部来感知自己身体的震颤状态。如此，只要持之以恒，我们自然可以在自己日常的行、住、坐、卧中展现出和谐与平衡的身体震颤状态，构成理想的、身体化的总体生命蓝图，并活出有审美意义的生命。

行文到此，熟悉传统中国文化的者或许会发现：中国古代用来教育世之、国子的乐之教中，有许多演习礼议、乐舞的课程设计，这些课程至东周礼崩乐坏之际，孔子还依非常重视，并用来教育平民学生。这种重视身体操演的教育课程，意味著什麽呢？顺著本文的脉络，您或许会回答说：古人的礼乐教化课程，不正就是一套训练学生如何在各种生存情境中做出理想的身体活动，建构理想的、身体化的总体生命蓝图，并开发学生身体知觉的课程（林文琪，20001）？没错！有与趣的读者，不妨进一步去探究中国传统礼乐教育的实质，或许可以从中解消您阅读本文带来的、有关如何建构身体化的总体生命蓝图的疑惑。

参考文献

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〔法〕柏格森（H. Bergerson）著，肖聿译（1999），《材料与记忆》。北京：华夏。

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林文琪（2000），「师古人」与「师自然」的规范性反省一论二种学习中国传统书画艺术的方法，《华梵学报》6，35-54。

林文琪（2001），在身体实践中的礼学，「第五次儒佛会通学学术研讨会」论文集。华梵大学哲学系，491-499。

解析哲学与人生的关系论文 篇四

西方哲学、中国哲学、印度哲学并称为世界三大哲学传统。

我们中国的哲学萌发于西周时期，“尊神、敬鬼”是中国的主要思想。

后来“周公之礼作乐”这种以“人”为本的思想深刻地影响着中国文化，并成为中国古代哲学的萌芽，虽然后来出现了九流十家、百家异说的情形，但各家的思想均是形式逻辑和认识论不发达，思维以直觉为主，天人合一思想是发展的主线，不辩证亦不全面。

记得有人说过这样一句话：“中国文化形成的是一个儒释道三位一体的精神结构，这个精神结构的特征是自给自足，中国文化的主题就是在入世当中达到一种出世的境界……中国人，往往得意的时候是个儒家，失意的时候是个道家，到了绝望的时候就是个佛家。

无论如何都能找到自己一个安身立命的基地……中国人讲人性的时候，是非常情感化的。

为什么呢？中国从孟子开始提出人性有四个基本的结构，叫恻隐之心，恭敬之心，羞恶之心，还有是非之心。

这四心当中只有是非之心勉强可以算是一种理性……人总是在入世和出世之间寻找着一种平衡……”我觉得这句话恰到好处的概括了我国哲学在人们日常生活中的写照，不同身份、处于不同遭遇的人，心里都有一份属于自己的哲学信仰，不管是潜意识里还是外在行为的表现，我们每个人都有属于自己的那份世界观、价值观，而在我看来，我最喜欢、最信服的还是马克思主义哲学。

上了这么多年的学，我们学语文、算数学、背英语单词，这些都是学习，但这些更加注重的是应试教育，考好成绩的学习，这些学习的效果可能在一次期中考试中可以立竿见影，但思想上的学习却能影响一个人的世界观、方法论，其影响是伴随一生的。

马克思主义哲学一共有19个哲学原理，这些原理记得我高二刚刚开始学的时候觉得它只不过是一门空洞的课罢了，可是后来当自己在生活中面临各种各样的问题时，觉得马克思主义哲学真的是真理，他教会我面对人或事的时候要辩证的、全面的、用发展的眼观去看待问题。

以前的时候很喜欢庄子的道家思想，尤其是想起那句"至人无己，神人无功，圣人无名"，写尽了他那“无为”思想。

同样还有那个在木桶里坐了一生地希腊犬儒派哲学家狄奥根尼我也很欣赏，他常说：“看到医生、哲学家、领航员，我就觉得人是最聪明的动物，看到释梦师、占卜家和他们的信徒，以及那些夸耀财富的人，我就觉得人是最愚蠢的动物。

”总之，他们都是想要挣脱世俗名利的束缚，想要超脱与现实却又无法彻底摆脱的人们，也正代表着现实中千千万万不想与世俗同流合污的人。

而那些人，恰好是命途多舛或是看透了世态凉炎，消极遁世的人。

行赏归欣赏，如果世界上的每个人都变成了那样，大家都与世无争，那社会也就停止不前，会处于一种瘫痪状态。

所以，“无为”的思想我们应该面对众多不属于我们的权利与欲望时可以用这个来束缚一下自己贪婪的心，但不得沉溺于其中，毕竟这是一个现实的世界，大家都会有一天上有老下有小的，我们应该更多的是积极起来，学学儒家思想里的礼乐文化。

儒家思想虽然条条框框，束手束脚，让人感觉中庸的感觉，但是对于像我这样整天喜欢南柯一梦的人来说，还真是一味可以把我拉回现实轨道的良药。

当然，还有一大主流思想就是佛家，佛家历来对人们的世界观、价值观影响颇远，佛家禅语：有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？越不能忍耐，越会觉得痛苦，何不把苦当磨练？“儒家执中，道家守中，佛家守空”，佛家教会我们如何淡定，要学会拿得起放的下，能够“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。

”一句现在流行的话“神马都是浮云！”忏悔好、祈福也罢、佛家有好多我们学习的地方，但是和马克思哲学比起来，还是具有排他性和片面性，试想如果我们每个人生下来就吃斋念佛，色即是空的，那社会还怎么繁衍发展，所以佛教也只适合于适合佛教的那些人，不具有普遍适用性。

而马克思主义能够更加客观地教我们接人待物、为人处世，即“世界是物质的，物质是客观的。

能够真正的客观的，辩证的看待问题，才能叫我们真的“拿得起放的下。

因为，我们读懂了成败的规律，生老病死的客观存在，也就能真正的把握人生的命脉，避免走上极端。

现在每当我碰到不开心的事时，我会辩证的分析原因，所以我越来越崇拜马克思了。

他的哲学思想明了易懂，不像我国的《易经》一样深奥难解，却与《易经》在辩证地看待事物方面有异曲同工之妙，总之，都是包罗万象，先人们智慧的结晶。

解析哲学与人生的关系论文 篇五

法家的哲学人生

法家的代表人物是韩非子、李斯。韩非是法家的集大成者，李斯以其政治实践鲜明地体现了法家的思想。他们共同的老师是战国后期的著名学者苟子。苟子是儒、法兼重的思想家，由于战国时期崇尚武力的特殊背景，他在承传儒家学说的基础上，采纳了法家的思想成份，而提出了王霸兼用的主张。孔、孟都是重王道而轻霸道的。所谓王道，是以仁义统一天下，霸道是以武力统一天下。从唐尧、虞舜、夏禹都是以举贤、禅让的方式相继为天子的。他们是王道的榜样，因而孔、孟都主张“法先王”。但荀子则公然主张“法后王”。这里指的后王，就是指以武力推翻夏王朝的殷王成汤，与以武力推翻殷王朝的周武王。所以荀子在王霸兼用的招牌下，实际上是更倾向于法家的。荀子是“性恶论”的倡导者，但他更强调后天的努力与改造。他并不认为“性恶，，是法家人生哲学的动力。不过，在他的学生李斯身上，情况有了明显的变化。

据《史记》的《李斯列传》的记载，李斯看到米仓里的老鼠又白又胖，生活安逸而自在，而阴沟中老鼠则又瘦又脏，李斯由此得到启发，做人也必须善于选择。从而李斯决定拜荀子为师，学帝王之术，以彻底改变仓库小官吏的暗淡命运，最后他终于依靠他的努力与才华，成为秦始皇的宰相。从李斯的人生实践可知，治国平天下，不一定要修身、齐家，依靠个人奋斗，从一己之私利出发，同样可以走上人生的辉煌之路。

法家人物从来不讲仁慈与兼爱，他们崇尚阳刚之气，主张强力与奋斗，不断地向权势进展，为了辉煌的成功，可以不择手段，可以不计较动机与后果。

法家的哲学人生，很容易使人联想起德国尼采的超人哲学，尼采认为人生的目的，在于发挥强力，扩张自我，要有坚强的毅力与意志，做凌驾于群众之上的超人。超人是历史的创造者，群众只是超人实现其强力意志的工具。

以历史人物为例证明，秦始皇自以为是历史的创造者，并以超人自居，以其强大的武力，并吞六国、筑长城、修驰道、起阿房宫，使用了众多的民力，把民众当作实施其意志的工具。秦始皇统一天下，虽有其客观的历史进步意义。但从其“始皇”的称号来看，他的意图是创立万世的基业，以其并吞六国的方式来看，曾一次活埋赵军四十万，加上其滥用民力，无仁慈与善心可言，其动机是出于一己之私利。他没有以仁与礼修身完善自己，但他确实做到了治国、平天下。秦国素以法家思想治国，秦始皇的宰相，又是著名的法家人物李斯。可见秦始皇是法家的哲学人生的一个成功实践者。

再如汉武帝，他好大喜功，驱逐匈奴、开拓疆域，威震四方，他表面上“独尊儒术”，骨子里是“外儒内法”，他也没有修身、齐家，但在治国、平天下方面，却是一个影响深远的成功的历史人物。

再说，三国时期的曹操，论其道德修身而言，他远不如诸葛亮，但以治国、平天下而言，最终统一天下的毕竟是曹魏政权，而不是诸葛亮辅佐的西蜀政权。秦始皇、汉武帝与曹操都是以法家哲学人生的方式，实现了自己的理想，是历史上著名的成功人物。

荀子虽然没有主张“恶”是人生成功的动力，但他毕竟是性恶论的创导者。德国著名的哲学家黑格尔说过，性恶论比性善论深刻得多，恶是创造历史的扛杆，很多大企业，创造了大批物美价廉的商品，似乎是我为人人，但实质上是达到人人为我的目的。

“性恶”，似乎很难听，不像性善那样能使人欣然接受，但黑格尔老人的论述毕竟是有见地的，世界500强的大企业，有哪一个不是为丰厚的利润而建立的？

一代天骄的成吉思汗，以其强悍的骑兵，攻占了欧亚大陆的绝大部份土地；马其顿的亚历山大，占领了埃及与印度，是否出于善心，让占领地人们共存共荣？这些著名历史人物所作所为，使人感觉到在强力意志的背后，其动力并非出于善而是更多地带有性恶的成份。

如果以成功论英雄的话，请问以明德至善为动力的英雄是多数还是少数？如果客观地说以性善为动力的英雄毕竟是少数。由此可见、法家的哲学人生，尼采的超人哲学，他们共同强调的强力意志的背后，带有浓厚的个人利益的色彩，他们是以一己之利出发，通过个人奋斗的方式，而走上成功之路的。

中国法家的哲学人生，德国尼采的超人哲学，我们并不完全赞成，应以批判的眼光审视这些学说，但也不宜鄙弃这些学说，因为在这红尘滚滚的现实世界中，个人利益无论是过去，现在或将来将始终占有一席之地，就凡人而言，他们的成功之路的背后总会带有一定的个人奋斗的成份。这不是一个理论的问题，而是一个是否正视现实的问题。

道家的哲学人生

如果说法家的哲学人生，是阳刚性的强力哲学的话，道家的哲学人生，便是阴柔性的弱势者、失意者的哲学。道家哲学的创始人是老子与庄子，本文更偏重于庄子。老子认为阴柔终胜阳刚，并非指阴柔直接战胜阳刚，而是阴柔的状态比阳刚更富于生命力。老子有一个著名的比喻，即舌头是柔软的，牙齿是刚强的，但人到了老年之后，坚强的牙齿都掉光了，而柔软的舌头尚保持完好。所以道家哲学崇阴柔而贬低阳刚，其本意是指保持生命更长更久的一种手段与方法。阴柔是一个哲学概念，它在实际运用时，可以变化成很多形态。法家人生哲学是做超人，鼓励人们向权势靠拢，人往高处走。道家哲学人生则相反，认为人与人相处，应懂得谦让，要像水一样，能往低处流。能居于人所不争之处，就更有安全感。法家的哲学人生，要人们向权势靠拢，因为权势对人生大有作用。而道家的哲学人生，则强调“无用之用”。如有些大树，木质不行，虽枝叶茂盛，而无所用之，匠人弃而不顾，但可栖息树影之下，逍遥于丰草之上，这就是无用之用。又如人生的残疾，固然是灾祸，令人痛苦。但平时，可以因残疾而避免劳役，战争时期，因残疾而免去兵役。这是祸中有福，也是无用之用。

道家哲学人生又认为，生与死只是一个自然过程。故生而不足喜，死不足悲。如果一个帝王，白天虽享有无穷的富贵，但晚上天天做恶梦，穷饿潦倒，乞丐不如。而一个乞丐，白天虽穷饿不堪，而晚上做梦，则锦衣玉食，不可一世。因此帝王与乞丐等同。庄子一生清贫，但他视富贵如浮云，他告知来聘请他出任高官的使者说，我不愿作高供于庙堂之上的死龟，而宁作曳尾于泥中的活龟。庄子是一个天马行空的哲人，他不相信有绝对的权威与圣人。因为与天地宇宙的悠悠无穷和博大无比相比，万物之一的人类，芸芸众生中一个个人，如孔子又算得是什么呢？所以道家的哲学人生，是一种以退为进的人生观，是一种以不争为争的人生观，他要求弱势者、失意者不必为没有高官厚禄而沮丧，应该自尊、自信，为精神自由而悠闲地活着，强调天人合一。能真正做到“与万物为一，与天地并生”，人就超越于生死之外了。

道家哲学人生成功的实践者，魏晋时期，有竹林七贤的阮籍与嵇康，读一读嵇康著名的散文作品《与山巨源绝交书》，就知道他对官场的深恶痛绝和对大自然的深情向往，他追求的是远离政治的精神自由。

晋、宋之交的隐逸诗人陶渊明，为了“不为五斗米折腰”而辞官隐退，他以饮酒自居，陶醉于自然风光之中，过着“采菊东篱下，悠然见南山”的悠闲生活。他对人生、对生死有很洒脱的看法，“纵浪大化中，不喜亦不悲”，“亲戚或余悲，他人亦已歌”。悠悠人生，不过如此而己。

唐代诗人李白就其才思敏捷、天才英发而言，就其个性豪放、不拘一格而言，原本就是一个精神自由的追求者，仕途失意后，对精神自由的渴望就更强烈了。“安能催眉折腰事权贵，使我不得开心颜”，这种独立的人格精神的充分展示，显示了李白特有的人格魅力。他的“天生我才必有用”的高度自信，他的“千金散尽还复来”的洒脱，他的豪饮，他的浪漫的个性，使他成为一个传奇式的诗人，也唯有李白得了“诗仙”的称号。

北宋的苏东坡，原是意气风发的儒家信奉者，政治上遭受多次沉重的打击后，转而信奉道家庄子的哲学，写出《前赤壁赋》那么优美而潇洒的文章，成为庄子《逍遥游》与《齐物论》最好的文学解读。苏轼一生最好的作品，都是他追求精神自由的表述。

清代的曹雪芹亦是道家哲学人生的成功实践者，《红楼梦》一书对科举仕途、功名利禄的攻击，可谓不遗余力。对荣华富贵，只视作为南柯一梦。曹雪芹感悟到，真正的人生便是归真返朴。曹雪芹以其天才的作品，证明了他对庄子的哲学人生，有最透彻的了解。

现实世界中，真正重量级的超人只是少数，秦汉以来，人们称道的也只是秦皇、汉武、唐宗、宋祖、一代天骄成吉思汗而己。相对而言，失意者、失势者却是不可胜数，但富有天才的失意者、失势者也只是少数，如陶渊明、李白、苏轼、曹雪芹，他们都是一流的天才作家，由于这样或那样的原因，遭受了种种挫折，转而信奉道家的哲学人生，努力寻找自己的精神自由。他们千古不朽的作品，就是这种追求精神自由的真实记录。

道家的哲学人生之所以有独立存在的价值，是因为道家的哲学人生，不同于法家、儒家的哲学人生。法家和儒家的哲学人生，都是功利的，而道家的哲学人生是超功利的。所以英国著名的史学家阿诺德。汤因比评价道家的哲学人生说：“道家学说对社会来说是超然的，……然而，正是由于不切实际，道家学说才在中国影响久远。作为中国思想家占主导地位的实用倾向进行抗衡的力量，道家学说有着自身的天地和社会对它的需求。因为实用倾向的哲学在表述主导的中国人思想态度时，忽略了或没有满足中国思想中某种精神上的东西”（《人类与大地母亲》上海人民出版社，第199页）。汤因比又说：“孔子关心的是作为社会参与者，而不是理智的人或精神的人。（同上，196页）。这就是说，道家的哲学人生，特别关注精神自由的追求，法家关注的是权势与地位，儒家关注的是治国平天下，这两家都忽略了精神上的东西，而道家的哲学人生对精神自由的追求，恰恰是社会的失势者与失意者唯一能追求的目标。前苏联的一位著名学者，因为有自己的独立思想，被斯大林点名批判后，他自称为“内心的流浪者”。这是一种很贴切的表述，道家哲学人生关注对精神自由的追求正是社会中一切“内心流浪者”的一贴药方。道家哲学人生的意义，就是提出了一个精神的人，它正好弥补了儒、法两家不该忽略的空白。

儒家的哲学人生

儒家的哲学人生，是中国占主导地位的流派。其所以能占主导地位，这是因为儒家学说有两个明显的优点。

一、立足于中庸之道，对对立统一的矛盾双方一视同仁，均衡对待。如法家偏重阳刚，道家注重阴柔，儒家认为有所偏，即有所失，有所重必有所轻，而阴阳两极是相辅相成的，对立又统一的，因此该学派阴阳兼重，刚柔并济。这种兼顾融合的处理方法，就能得到多数人的赞同。如对社会问题的看法。礼是维护现有的等级制度的，礼仪制度是等级制度的规范，其作用是维持现有的社会秩序。具有一定的保守性。而“仁”则强调爱人，以人为本，即是兼顾各阶级、各阶层之间的融和沟通，避免矛盾的激化导致社会的不安与冲突，具有相当的进步性。而孔子就是抓到这两个关键性东西，以“和为贵”作为稳定、发展社会的催化剂，作为治国平天下的理论基础。

二、儒家的学说，起点较高，目标明确，步骤得当。其哲学人生的四个阶段，就是修身、齐家、治国、平天下。起点就是以“仁”与“礼”不断地完善自己，力争成为道德上的完人。第二阶段，就是处好家庭的内部关系。处理的原则是，做父母的要慈爱，做子女的要孝顺，做兄长的要友爱，做弟弟的要恭敬。家庭是小社会，只有把家庭内部关系搞顺了，搞和谐了，才能证明你有处理社会问题的能力，这样进一步就能治国、平天下。这种模式的建立，是以虞舜的事迹为榜样而建立的。据《史记》说，舜以孝为天下闻，而“孝为百善先”，故舜善于修身，以明德至善闻名于天下，唐尧举舜于民间而嫁以二女。舜父昏愦而双目失明，舜的后母狠毒而嚣张，其弟象贪婪而不择手段，舜多次遭杀身之祸而脱险，然舜终以孝敬和友爱感化了父母与弟弟，以“齐家”的完美结局，显示了舜第二阶段的成功。然后，舜作为大臣，治国有方，最终尧禅位于舜，舜以天子之位而天下大治。

但儒家的哲学人生，修齐治平的模式，并非人人都能完全做到。以夏禹为例，禹确是一个道德完善的人，为了治水，他三过家们而不入，家门都不进，他如何齐家。可见，修身是关键，齐家并非是一个非有不可的环节，而治国平天下的目标，亦可因人因事而异，有所调整。孟子说：“人皆可为尧舜。”主要指道德修养，而并非指人人可以当君王当天子。

儒家的哲学人生，并非只有修齐治平一个模式，重在道德修养，而且也关注到每个人所处的时代会有所不同。如处于盛世，则要求能做到达则兼善天下；而处于乱世，则要求能穷则独善其身。

信奉儒家哲学人生的著名人物，大都是历史上著名的忠臣良将。如汉代的苏武，忠贞报国，身为使节而牧羊十九年，终于荣归故国。南宋的岳飞，抗金名将，精忠报国，宁死而不改初衷。浩然正气的文天祥，“留取丹心照汗青”，不愧是千古长存的民族英雄。

信奉儒家哲学人生的历史名人，均以其崇高的道德精神、坚贞的民族气节，感人至深。所以从总体看，儒家的哲学人生，在中国哲学人生中，始终居于正宗的地位。

大体而言，法家的哲学人生，其成功以帝王居多，诸如秦皇、汉武、唐宗、宋祖、成吉思汗等等。因为他们成功的路上，不可能只靠明德至善取胜，若宋太祖是靠“黄袍加身”而身居帝位的。如果讲究仁与礼，历史上就不会出现一个宋太祖。凡非常时期成就伟业者，必走不拘一格的道路。信奉道家的哲学人生，都是失势、失意的天才文人，也只有他们能坚持不懈地追求精神的自由。信奉儒家哲学人生的大都是忠臣良将，其影响广泛而深远。

中国的哲学人生是丰富多彩的，儒家哲学人生是正宗，道、法两家哲学人生是不可或缺的两翼。三者共同构成了中国哲学人生的完整体系，具有相当明显的中国特色。深入地研究中国儒、道、法三家的哲学人生的观点及其代表人物，将有助于加深对中国传统与历史的理解。

解析哲学与人生的关系论文 篇六

摘要：《论语》是记载孔子及其弟子言行的一部重要著作，在中国乃至世界文化中占有重要地位。无论是从治国之道还是为人处世方面，《论语》对后世产生了巨大的影响，带给后人无限的人生智慧。文章剖析了《论语》中经典的为人处世之道，深入分析了其中的至理名言，并从学习、做人、做事三个方面来看《论语》中的人生智慧，从中学习其为人处世的原则。

关键词：论语；为人处世；至理名言；人生智慧

《论语》是中国春秋战国时期的一部重要著作，主要记录了孔子和他弟子的言行，集中反映了大教育家孔子的思想。其作为研究孔子思想的最权威资料，蕴含了丰富的政治、哲学、道德、教育等诸方面的思想[1]。其中，“仁”“义”“礼”“智”“信”贯穿了《论语》的方方面面，“仁”是孔子的核心思想。而《论语》作为一部经典著作，无论是对两千多年前的社会还是现在的中国，都产生了巨大的影响，乃至在世界上也影响深远。《论语》蕴含了丰富的人生哲理，深深影响了人们对政治经济文化以及为人处世的思想观念，它是中华民族的精髓，给了人们无限的智慧与启迪。

一、从《论语》中学会学习

所谓活到老学到老，学习贯穿于人的一生，尤其是在今天这个社会里，树立终身学习观念显得尤为重要。《论语》中蕴含了很多教育人们如何学习的至理名言，这对学习态度和学习方法的掌握至关重要。子曰：“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”这是孔子对子路的教导，大意是知道就是知道，不知道就不知道，这才是聪明的，这教育人们要端正学习态度，对待学习，就要实事求是，不要不懂装懂。如果对于不知道的问题，还要装作知道，这无疑对学习有害，而且这也是一种不诚实的表现。此外，在学习方面，孔子特别强调“敏而好学，不耻下问”[2]。说的是聪明的人喜好学习，不以向别人请教他们认为很低级的问题而感到羞耻。当看到这句教诲时，笔者不禁想到现在很多学生提问的一些情况，有些学生明明对某些问题不懂，但羞于向别人提问，因为他们担心会被别人嘲笑问这些低级简单的问题。或者，有些学生羞于向比自己成绩差的人提问，因为他们觉得这些人不如自己，向他们提问都是羞耻的。其实，作为学生，就要端正自己的学习态度，不懂就要积极提问，没有人会嘲笑一个好学者所提出的问题。当然，除了端正个人的学习态度之外，还要掌握学习方法，这样才能学好。子曰：“温故而知新，可以为师矣。”其大意是指时常复习学过的知识，从而可以获得新的领悟，这样学习才会进步。由此可见，孔子的学习态度和学习方法对于现在人的学习依然很有启示，是学生在学习上的指路灯。

二、从《论语》中学会做人

笔者认为做人最基本的原则就是对父母尽孝，对朋友真诚。孟懿子问孝，子曰：“无违。”孟懿子问孔子什么是孝，孔子说不违背就是孝。孝是中华文化传统提倡的行为，指儿女的行为不能违背长辈的心意[3]。作为儿女，孝敬父母，不违背父母的意愿，听父母的话，在孔子看来就是孝顺。当然，古时候的孝就是对父母的话无条件地顺从，不违背父母的任何旨意，这也是为了维护封建统治的需要。而现在，大家说的“无违”并不是无条件地按照父母的意思去做任何事情，而是在充分考虑父母意愿的基础上，再做出判断，不做违背仁义道德的事情，将父母的意见充分考虑进去。那么，我们看孔子教诲对待朋友的原则。“人而无信，不知其可也。大车无倪，小车无月，其何以行之哉。”孔子在此想表达的意思是人不讲信用是不行的，就好像大车没有輗、小车没有軏一样，就不能行走。可见，孔子认为诚信是非常重要的，人无信而不立。笔者一直认为诚信是人的身份证，是人们立足于社会的基石。所谓君子一言，驷马难追，答应了朋友的事情，就一定要做到，说话一定要算数，就是这个道理，否则就不要轻易许诺对方。总之，对父母，要尽孝，对朋友，要讲究诚信，这样才是君子。而做人的原则还不仅仅只是孝和信，还需要有一颗仁义之心，《论语》中的做人原则，隐藏了大智慧。

三、从《论语》中学会做事

《论语》指导人们如何学习，教会大家如何做人，自然也告诉人们怎么做事。“季文子三思而后行，子闻之。曰：再。斯可矣。”所谓三思而后行，就是指在做事之前，一定要慎重考虑，等考虑清楚之后，再做出决定。这其实是在告诫我大家，做任何事情，必须要仔细考虑，否则就要为自己的行为付出代价。而现实生活当中很多人做事之前欠缺考虑，导致了严重的后果，甚至因此付出惨重的代价，所以，大家还是得牢记古训。做任何事情，仔细思考，同样，“言寡尤，行寡悔”也是告诫人们做事要谨慎。这里，孔子告诉他的学生子张，说话要小心，就会少一些怨尤，行事要多思、多想、多听、多看，日后就会少一些后悔。而大多数人在说话的时候，总是不注意自己的措辞，有时会不假思索地说出一句话，惹怒了别人，可事后再怎么道歉，也于事无补，说出去的话就像泼出去的水一样，不可能再收回来。有很多人在做事的时候，往往急于做决定，结果酿成大错，可是世上没有后悔药，若做事之前慎重考虑，就不会因此付出惨重的代价。

《论语》蕴含了很多人生哲理和智慧，它教会人们端正学习态度，告诉大家学习方法，给学习者提供指导；它教会做人的道理，己所不欲，勿施于人，做人要守信用；它告诉人们做事要三思而后行。当然，《论语》的现实意义还远远不止这些，其对于中国社会主义和谐社会的构建和民主政治的建设也影响深远。《论语》是中华文化的精髓，对中国社会的发展和人民影响深远[4]。作为中国的文化结晶，《论语》的内涵也影响着世界，孔子学院，已经在多个国家设立；现出现多种语言《论语》的不同译本。可见，儒家文化在世界文化中占据了重要地位，是中华文明的典型代表。

参考文献：

[1]刘佳。试论《论语》中孔子的言语观[J]。太原大学教育学院学报，2009（4）。

[2]徐宁。《论语》的生存智慧浅析[J]。内蒙古农业大学学报：社会科学版，2011（6）。

[3]陈泽冰。经典本身是最好的老师---浅析《论语》中的“孝”[J]。才智，2014（35）。

[4]环志峰。试论《论语》中的君子人格和其对大学生教育的意义[J]。青春岁月，2015（11）。

解析哲学与人生的关系论文 篇七

摘要：有时候，观看电影时突然之间就被触动了心弦，那是因为电影与生活相互映照，在《狮子王》中看到成长所应经历的磨难，背负起应承担的责任；从《没事偷着乐》中学会乐观应对生活。从电影中，我们增长见闻、获得新知、慰藉、启迪，以及更多生活的勇气。

关键词：人生 坚强 责任 乐观

当我们谈论电影时，其实是谈论生活的经验。通过彼此映照，交集印证，唤醒记忆，增广见闻，获得新知、慰藉、启迪、以及更多的生活的勇气。当电影中虚构的情节突然与我们看得见摸得着的生活不经意碰撞的时候，电影就很自然地引发了我们情感共鸣或深思。

《狮子王》是一部王者从懵懂、弱小逐渐强大的成长史。辛巴沐浴着新升的阳光，承载着万兽的祝福，他是草原新生的希望。他淘气，经常戏弄国王的心腹大臣；他快乐，与娜娜嬉戏玩耍；他对未来充满憧憬，总是期待快快长大成为这个王国的主宰。在他身上我们仿佛能看到自己的童年，同样是那么的无忧无虑，热情，对未来充满憧憬。人生不会是一帆风顺的，命运总是蛰伏这在你春风得意最意想不到的时候给你致命一击。环境逼着我们面对和接受，我们不得不面对现实的磨砺，不得不逼着自己长大，不得不逼着自己坚强。

在刀疤处心积虑的算计之下，失去最敬重的父亲，他负疚，伤心后悔，仓皇而逃。所幸在人生的最低谷，辛巴遇见了两个好朋友。丁满和彭彭教导辛巴要无忧无虑，不想过去，不想未来，也没有责任，只要为今天而或就可以了。在他们的陪伴下辛巴重新过上无忧无虑的生活，忘记了自己曾经的“国王梦”。所以在娜娜要辛巴回到狮子王国，拯救那些处于水深火热的臣民时，他毫不犹豫的拒绝了，“你以为你的出现能改变我现在的生活吗？你更本就不知道我经历了什么。”有谁愿意接受突然放弃舒适悠闲的生活呢，我们可以选择逃避现实，继续怀着一颗愧疚的心过着所谓安逸的生活，但有时候我们不得不作出的抉择，因为每个人都会背负着责任，促使我们去完成那些即使是不喜欢的事情。 “看那些星星，过去伟大的君王会从那些星星而那儿俯视我们”， “阳光所照耀的地方都是我们的领土”，当无法选择前进的路时，辛巴看见了父亲，这是一种心灵的挣扎，让他发现心底最想要的事，背负起自己的责任，战胜邪恶力量。

从《狮子王》上我们看到成长、破茧成蝶所必经的磨难，学会成长，背负起应当承担的责任。但生活不是只有理想与责任，伟人只是少数的存在，更多的是为生活奔波，为吃穿住烦恼的普通人。《没事偷着乐》则是带着淳朴的气息淋漓尽致的展现一个小人物喜怒哀乐，这也正是我们的生活。

在这部片里，我们可以看到一个为生活所烦恼，却始终微笑着微笑着面对的普通市民。欢天喜地的结束单身生涯，房子太小这令人头痛的问题却接踵而至；他爱老婆，家人有意无意的排挤却让他时时处于两难境地；弟弟妹妹们的麻烦不断，作为长兄，他毅然挺身承担……

片中有几个镜头，不管是张大民跌坐在雨水中，还是缠着满头纱布坐在砖垛上，没有表情，只露出一个微弯的背影，我能从他并不强壮的脊梁上看到一个家庭的重量，看到生活给予的重负。

我觉得很多人看这部电影都会有感同身受的辛酸。曾经年少轻狂，也曾怀着梦想，对生活饱含激情，随着年龄的增长，在生活的磕磕碰碰，现实接踵而至的烦恼之中，磨去不羁的张扬，冷却了激荡的心。相似的经历，大民却演绎出不同的结局，生活的压迫没有压倒他瘦弱的身躯，苦中作乐，他那玩世不恭、乐观的态度就是对抗生活压力最强有力的武器。他是生活的强者，在压抑苦闷的生活中坚持下来，幸福已悄然而至。没事偷着乐，这正是一种幸福的心态，不把问题看的过分严重，那问题也好像没那么麻烦了。

影片的最后，回家的路上，儿子问他“爸爸，什么时候能再幸福一次呢”幸福什么时候来临？他说，“儿子，你没事就偷着乐吧。”脚下的铁轨延伸到远处的地平线

路，真的还很长……观电影思人生

解析哲学与人生的关系论文 篇八

【摘要】哲学是爱智慧，智慧是既有最高水平的认识能力，又有最高水平的处理各种人生矛盾的能力，既能趋利避害，又能坚持原则。我们要以智慧为向导，通过哲学与人生的教学，启迪学生的人生智慧，让学生把哲学作为人生的行动指南。同时，使学生通过哲学与人生的学习，提高思想道德素质。哲学与人生也起到了很好的德育教育作用。

【关键词】智慧 哲学 马克思主义哲学 人生行动指南

哲学一词（philosophy)，philo（爱），sophia（智慧），意为爱智慧。源于古希腊语（Φιλοσοφíα），由“Φιλο”（爱）和“σοφíα”(智慧）组成，其意思是爱智慧。中国古代，哲学也是让人聪明，给人以智慧的意思。那么，什么是智慧呢？智慧和聪明有什么区别呢？其实，智慧和聪明是有很大区别的，聪明只是说明了一个人的智商比较高，认识力比较强，反应比较敏捷。而智慧从智商来讲，比聪明更高，认识更加透彻，看得更高，更远，所以，有时有智慧的人需要大智若愚，正如老子在《道德经》第二十章里所说“沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。”这就是一种大智若愚的境界。其次，聪明的人不一定就会处理好人生中的各种事情，而有智慧的人则能巧妙处理好人生中的各种事情，各种矛盾，也就是情商很高，那才是有智慧的表现。再次，有智慧的人应该是在大是大非，大善大恶面前能有清醒认识，能作出正确选择的人，不会是因利益而丧失原则的人，也就是德商很高的人。而聪明的人就有可能因利益而做出丧失道德，丧失原则的事。这时，聪明就变成了小聪明，而智慧则永远是大智慧。聪明的人仅仅有才，而有智慧的人则是既有才，还有德。总之，智慧就是既有最高水平的认识能力，能够高瞻远瞩，洞察秋毫，又有最高水平的处理各种人生矛盾的能力，既能趋利避害，做出最佳选择，又能坚持原则，以高标准的道德来指导自己的行为。

学习哲学就是要学习怎样用智慧指导人生，使人生能在任何境遇都能获得完美的结果。人的境遇都不一样，每个人的人生道路都不一样，而且每个人的选择也是不一样的。而有智慧指导的人生和没有智慧指导的人生是不一样的。许多人都很聪明，但却聪明反被聪明误，为什么呢？因为他们缺乏智慧。所以哲学教育应该使学生获得智慧，创造完美人生。《哲学与人生》的教学，应该以智慧为中心，引导学生如何以智慧指导人生，开启学生人生智慧，把智慧作为人生行动指南，或行动向导。现行中等职业教育《哲学与人生》教材，把马克思主义哲学原理和人生行动结合起来，用马克思主义哲学指导人生行动，可以使学生受到很好的教育。我认为在教学中，可以更加突出智慧和人生行动的结合。可以分四部分来讲，第一部分：宇宙和人生。第二部分：辩证地处理人生矛盾。第三部分：提高认识水平，创造美好人生。第四部分：提高道德水平，塑造完美人生。下面我分别就每部分怎样以智慧为中心进行教学作一一阐述。

第一部分，首先，从宇宙和人生。我们可以先从宇宙到人的产生，再讲宇宙和人的关系。也就是唯物论部分，辩证唯物主义的唯物论就是讲物质和意识的关系。辩证唯物主义认为，物质决定意识，意识对物质具有能动的反作用。物质决定意识，要求我们一切从实际出发，实事求是。意识对物质有能动的反作用，要求我们充分发挥主观能动作用。一切从实际出发，我们就必须尊重客观事实，对客观实际作深入、细致、全面的调查、了解、研究，在此基础上因地制宜，对症下药。事实求是，就要求我们尊重客观规律，按客观规律办事。比如，四季循环，昼夜更替，自然都有节奏，人的生活也应如此，该休息就要好好休息，该学习，运动就要好好学习，运动。有些中职生违背自然规律，该休息不休息，该学习不学习，最终人生将很可悲。客观物质世界是人类产生的摇篮，但人又可以利用客观世界，在认识客观物质世界的规律的基础上去改造客观世界，为人类服务，使人类不断发展。在充分发挥人的主观能动性方面，勤思考，重实践，热情，主动，大胆，培养战胜困难和挫折的坚强意志，树立必胜的坚定信念，都能很好地发挥主观能动性。一个人要有所作为，又必须以认识水平，能力的不断提高为前提。所以，作为中职学生，要不断去提高自己的认识水平和综合能力。在这里，我们又启发了学生该怎么做。

第二部分，辩证地处理人生矛盾。其实，辩证法里有很多指导人生的智慧。比如，用普遍联系的观点看问题，我们中职生就要处理好各种关系，包括各种人际关系，要把自己融于集体之中。有些中职生就是不能很好认识和处理各种人际关系，要指导学生如何处理同学，老师，朋友，父母，兄弟姐妹等关系，如何处理个人和集体，个人和社会的关系。这些都是人生智慧。用发展的观点看问题，就要用发展的观点看自己，许多中职生小学，初中都落后，但到了中职学校，学习自己喜爱的专业，只要努力，一定会大展宏图。另一方面，我们在过去没有发挥出来的潜能到中职阶段得到充分发挥，我们就能得到大的'发展。这些都能对中职生起到教育和鼓励作用。用矛盾的观点看问题，要求我们认识到矛盾是普遍的，要正确处理好生活中的各种矛盾，人生就是在处理矛盾中发展的，处理好各种矛盾，我们就能发展自己，处理不好，人生就不能很好发展。一分为二的看问题，认识人和事，都要既看到好的一面，又要看到不好的一面，所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”要全面地看问题。再如，内因是事物发展的根本原因，外因是事物发展的必要条件。我们就要从自己身上去找发展的原因，自己在哪些方面做得不好，做得不够，不断总结，不断提高，这样才能发展自己。量变质变规律，我们现在的教材没讲，其实，这部分可以专门提出来讲。因为这部分应该有很多对学生有指导意义的人生智慧。量变是质变的基础，所以我们要注重量的积累，所谓冰冻三尺非一日之寒，涓涓之水、汇成江海，只要功夫深，铁杵磨成针，水滴石穿，不积跬步，无以致千里，等等。这些都可以给学生很好的智慧启迪。做如何事，我们都要注重量的积累，踏踏实实，一步一个脚印，不断去学，不断去做，才能成功。适度原则，做任何事，都要把握好一个度，过犹不及。该退则退，该进才进，该冲锋时就要勇敢冲锋。做任何事都要适度，就是学习，也不能不休息地去学，这样反而学不好。吃饭吃多了会不消化等等。这些，对学生都有很好的教育和启发作用。 　　第三部分，提高认识水平，创造美好人生。第一节，实践和认识的关系。实践是认识的来源，要注重实践，不断实践，在实践中提高认识，提高能力。认识对实践有指导作用，所以我们要勤于读书，勤于学习，不断提高认识水平。读书学习和亲身实践同样重要，所谓“读万卷书，行万里路”。在二十一世纪，是知识经济时代，是信息社会时代，读书就显得更为重要。第二节，透过现象看本质，对事物的认识绝不能停留在表面上，必须要透过现象认识事物的本质，这样，对事物的认识才更加深刻，正确。如果仅仅停留在表面，就会被现象所迷惑，甚至上当受骗。对自然事物的认识是这样，对社会现象的认识更是如此。特别是我国搞市场经济，许多人被金钱所迷惑，做出一些违反道德和法律的事来，我们更要善于辨别是非善恶，真假美丑，更要善于透过现象看本质。认识论部分，对中职学生来讲，学这两节是最有用的，学这两节也足够了。我认为没必要学更多内容。

第四部分，提高道德水平，塑造完美人生，也就是人生观，价值观。这部分讲三节：第一节，构建和谐人际关系。马克思说：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”人是社会性的动物，离开了社会，人就不能成为人。所以，我们要处理好各种人际关系。其次，要遵循社会的行为规则。没有规矩，不成方圆。社会的纪律，道德，法律，都必须要遵守。要不然，社会就没法正常运转，就没有我们正常的生活和学习的环境。第二节，树立崇高理想，确立人生目标。理想是指路明灯，是前进的方向。在市场经济时代，许多人失去了理想，也就失去了指路明灯，没有了方向，使自己的人生变得黑暗，没有价值，甚至在错误的道路上越走越远，最后走向犯罪的道路。所以，理想对我们非常重要，特别是青少年，理想使我们的人生变得美好，光明，辉煌，没有理想，我们的人生则暗淡无光。第三节，努力奋斗，实现人生价值。人的价值是人的社会属性的表现，人只有在社会中才能实现自己的价值，只有为社会做出了贡献，才能实现自己的价值。在市场经济时代，为社会作出了贡献，社会也会给我们回报，就使我们的价值得到社会的承认。同时，我们的知识，能力也得到了提高，甚至身心健康都得到了发展，也是我们价值的实现。

总之，我们要以智慧为向导，通过哲学与人生的教学，启迪学生的人生智慧，让学生把哲学作为人生的行动指南。同时，使学生通过哲学与人生的学习，提高思想道德素质。哲学与人生也起到了很好的德育教育作用。

参考文献：

[1]老子《道德经》

[2]《马克思恩格斯选集》第一卷第18页

[3]《孟子梁惠王上》

解析哲学与人生的关系论文 篇九

尼采的哲学道路上对其影响最大的是哲学家叔本华。当 21 岁的尼采第一次读到《作为意志和表象的世界》一书时，叔本华的悲观哲学深深震撼了他那敏感而忧郁的心灵，从此叔本华成为尼采的哲学导师。1847 年尼采发表了《作为教育家的叔本华》一文，就像当年柏拉图借苏格拉底之口表达自己的思想一样，尼采也借叔本华来抒发自己对哲学、人生和时代的看法。

一、人为什么需要哲学

尼采认为人人都需要哲学，因为人生最重要的责任就是成为你自己。他强调每一个生命都是独一无二的，都是一次性的奇迹，大自然再也不可能按照同样的元素组成来创造一遍了，你只能活一次。世界上只有一个你，你是不可重复的，而你只有一个人生，人生也是不可重复的。因而每个人最重要的责任是对自己的人生负责，真正成为你人生的主人，成为你自己！但现实情况却是人们都在逃避自我、逃避成为自己，在面具下生活，受舆论、环境、习俗等的支配，最重要的、最宝贵的东西人人都不要。

为什么会这样？尼采认为有两个主要原因：第一个原因是懒惰，因为真正要成为自己是要付出艰苦的努力的，随大流是最省力的；第二个原因是怯懦，真正成为自己要承受舆论的压力、庸人的嫉妒甚至是失败的风险，而随大流是最安全的。两个原因中最重要的原因是懒惰，因为多数人的懒惰造成了普遍的平庸。在大家都很懒惰、都很平庸的情形下，少数特立独行的人就不可避免地处在一个人言可畏的环境下，因此导致了少数人的怯懦，我就是想成为自己我也害怕。

但是想一想只有一次人生、只有一次机会，你死了没有任何人能够代替你重新活一次，你的人生虚度了没有任何人安慰你，你还有必要去在乎他人的眼光吗？哲学应该唤醒每个人的自我，真正成为你自己！这是尼采的一个很重要的观点。

二、哲学与人生的关系

第一次接触叔本华的《作为意志和表象的世界》时，尼采震惊到几天睡不着觉，觉得这本书好像专门为他而写，仿佛叔本华在这本书中提供了一面巨大的镜子，从这面镜子里他看到了人生的真相。

叔本华是悲观主义哲学家，他对人生是完全否定的，认为每一个个体生命都只是表象。那么它的本质是什么？就是意志。在人身上就体现为欲望，所以人归根到底是欲望的动物。而欲望的特点就是不满足就痛苦，满足了就无聊，人生就像钟摆一样在痛苦和无聊之间摇摆。

这样的一个悲观主义哲学为什么让尼采感到激动和震撼呢？因为尼采从小就很悲观。笔者翻译过尼采的诗，包括他少年时代的诗。尼采十岁到十四岁时写了很多诗歌，这些诗歌的调子全是悲观的，主体就是父亲的坟墓、人生的无常、幸福的虚幻等。尼采五岁时父亲去世，数月后两岁的弟弟夭折，小小年纪亲人的接连去世使他感到人生的无常，形成了敏感忧郁的性格。少年时代的他实际上一直很悲观，诗中充满了忧伤。因此，上大学后看了叔本华的书被深深触动。

但事实上尼采 30 岁时写《作为教育家的叔本华》时是经过了反思的，他看重的是叔本华把人生的全景、人生的含义告诉你，给你解释。而大部分哲学家却是在那里描绘、分析这幅画是用什么颜料画的？这个画布是什么材料做的？颜料的成分是什么？都在追究枝节问题，而叔本华则与众不同。一个伟大的哲学家应该这样做，那就是告诉你，这是人生之画的全景，你就在这里来寻找你人生的意义吧，哲学的使命就应该是对人生的意义作出解释。

尼采还谈到，其实人生是没有意义的，大自然把人创造出来是很盲目的，大自然本身也没有意义。但是他用一种拟人的方法来表述，他说自然本身没有给它的最高产物人类的生存指明意义，这使得它自身的意义也落空了，“这是它的大苦恼”，因为没有意义它痛苦。为了解除这个痛苦，大自然创造出了哲学家、艺术家。因此哲学家、艺术家的使命就是给大自然解除痛苦，所以这个意义是人创造出来的，不是本来就有的，每一种哲学都应该这样做。所以尼采自己的哲学虽然从叔本华那里来的，但是他的哲学是超越了悲观主义的，尼采就是要给人生创造意义。

谈到哲学的性质时，尼采还特别强调一点，哲学不是学术。他非常讨厌那个时代德国哲学的状况，因为哲学基本上都在学院里。当时德国最著名的哲学家黑格尔等于是普鲁士官方哲学家，他的课程基本上成了公共课程，大家都要学他的哲学。有大量的学者在研究哲学，他反对这种情况。尼采本人非常喜欢哲学，但是他当时在巴塞尔大学当古典语言教授，而不是哲学教授。后来他发现这才是正确的选择，他说哲学是不能成为一门课程，哲学是一种不断思考的状态。

尼采将真正的哲学家和学者作了对比，他认为学者和哲学家有四个区别：第一，学者的天性是扭曲的。学者一辈子坐在墨水瓶前弯着腰，一旦占有了一门学问从此就被这门学问占有，在一个小角落里畸形地生长，成为专业的牺牲品。哲学是要为人生寻求和创造意义，像学者这样的人，他自己的人生都是没有意义的，又如何来寻求和创造人生的意义？所以他提出来哲学家应该是一个真实的人，过真实的人的生活。

第二，学者情感冷漠，没有爱和热情。他们貌似客观地做学问，但是对于自己选择的选题没有真正的热爱。哲学家就不一样，真正的哲学问题没有一个是纯粹学术性的，尼采认为，哲学家是始终生活在最高问题的风云中和最严重的责任中，对每一个哲学问题他的态度就好像对待自己的生死存亡一样，他想的就是认识它否则就灭亡，是决定他的生死问题。尼采自己就是这样做的，这种问题最后使他陷入疯狂。

第三，学者资质平庸没有创造性。他说学者的特点是勤劳、耐心，一点一滴搜集现成的结论，他们一辈子在缝织精神的袜子，好像钟表只要上了发条就能准确地报时。

在《快乐的科学》里尼采谈到，真理是一个漂亮的女人，学者是一本正经去追求她，不可能讨得她的欢心，而哲学家就不一样，他是用全新的眼光去看世界、看事物，他自己就是世界上的一个全新的事物。

第四，学者追逐名利，没有纯粹的心性。学者在谋生动机的支配下去讨好那些分给他面包和职位的人，有些学者只是在占地盘，而把研究项目让学生去做。看到这里感觉似乎尼采生活在今天，当然这是部分学者的情况，但是我觉得尼采强调了一点，如果哲学是要为人生寻求和创造意义的话，那么哲学家本身一定要真实地生活！

《作为教育家的叔本华》里，尼采还谈到哲学家应该有三个特点：第一，真实。要真实地生活和体验，真正的大哲学家，他思想的核心一定源于自己的体验，哪怕是看别人的思想得到的启发，但体验是自己的，它被唤醒了。哲学中直觉很重要，哲学不是逻辑，大哲学家一定有伟大的直觉。第二，诚实。不但要真实地生活和体验，而且要诚实地思考和写作。没想到、没体验到的不要写，写你体验到的、思考过的。尼采非常赞同叔本华，认为他思考的时候是对自己说话。我也是把哲学定义为和自己谈心的活动，当然是谈一些大问题，人生的根本问题。一个人如果经常和自己谈心、谈人生的根本的问题，他就经常处在一种哲学的状态。叔本华对自己说话而且为自己写作，尼采也是为自己写作。

我觉得一个真正的哲学家、真正的学者、真正的作家都应该是这样的，为自己写作，不是写作的时候首先考虑到读者需要什么，而是应当去思考那些真正让你感到痛苦的、让你纠缠的大问题。你去想这些问题，进入到这些问题中去，你可以去考察历来的哲学家对这个问题的认识，但是要得出自己的思想并把它写下来。我相信这样的东西更有用，更能够引起共鸣。第三，要有正直的人格。除了真实和诚实之外，哲学家还要正直，独立于国家和社会，他是一个独立的个人、独立的思考者。

三、哲学与时代的关系

“哲学是时代精神的集中体现”，这句话我并不认同。那么，哲学和时代到底应该是什么关系？我认为，哲学应当高于时代精神，不能局限于时代精神。哲学是立足于永恒去看时代的，对时代进行审视、批判，哲学与时代应该是这样一种关系。

尼采谈到，当一个哲学家对时代进行审视、批判的时候面临一个重大的困难，因为哲学家也是一个人，他也生活在具体的时代里，和这个时代有千丝万缕的联系，他也一定会感染这个时代的病患，时代病也会在他身上体现，这时怎么办？尼采认为，哲学家应该清楚他和时代是什么关系。他说，哲学家是时代的养子，是由永恒的天地精神所生，暂时寄居在这个时代，他的养母的很多毛病也会传染给他。这时作为一个养子，作为天地精神所生的这样一个生命、这样一个灵魂，他的使命就是批判时代，在自己身上战胜时代。尼采一生批判虚无主义、批判悲观主义，通过自己的亲身体验他知道这已经是非常严重的时代病，他要拯救这个时代，这是他的立场。

尼采对那个时代的一个总的分析就是，这是一个虚无主义的时代，而这种虚无主义将会延续 200年左右。虚无主义就是上帝死了，就是人们一贯信奉的那个最高价值丧失了价值。人们信奉上帝是因为上帝保证了我们人生的这种永恒不朽的价值，终极的价值，也保证了我们做一个有道德的人。但是一旦对上帝的信仰崩溃了，就会产生连锁反应，道德也会崩溃，对人生的信心也会崩溃。

尼采在他的著作里列举了很多虚无主义的表现，第一个表现就是在信仰问题上人们都抱无所谓的态度。他说，现在这个时代连真正的虚伪也极为罕见，真正的虚伪属于有强大信仰的时代。那个时候人们被迫接受新的信仰，但是内心并不放弃旧的信仰。现在人们轻松地放弃和接受，这是最典型的没有信仰。现代人左右逢源，毫无罪恶感，撒谎而心安理得是典型的现代特征，这种情况我们这个时代也不少见。

第二个表现就是生活方式上没有头脑的匆忙。他说现代人的生活就像一条激流，拼命地往前走，不再沉思。而一旦沉思、一旦静下来就心慌，就觉得我不对头了，害怕静下来。这很反常，精神生活是要有沉静的状态的，尼采那个时候比我们安静多了。

第三就是文化上没有创造力，靠搜集以前的文化的碎片来装饰自己。尼采说，现代文化就像披在一个又冻又饿的裸体上的一件彩色衣服，用现代语言说就是包装文化。尼采还强调，现代商业主宰文化，记者取代了天才，报刊、媒体支配着社会。尼采在那个时候就批判新闻主义，指出新闻主义对文化的危害。

针对虚无主义我们应当怎么办？尼采的看法是不急于树立新的信仰，既然发现人生没有终极意义了，那就做一个诚实的虚无主义者吧。所以他自称是第一个虚无主义者，要想把没有意义这样一个悲剧性的状态承受下来，第一要认真，第二要诚实，在信仰问题上不做假。

四、哲学和政治的关系

尼采强调，哲学是非政治的。哲学和政治是两码事，哲学着眼于永恒，解决人生的意义问题；政治着眼于当前，解决国家利益问题、社会各阶层利益问题，它的性质和任务是不同的。所以国家不能用政治来解决哲学问题，哲学家也不应该过分地关心政治，一个国家需要很多不是政治家的人来关心政治的话说明国家治理得很糟糕。国家治理得好，人们就普遍不关心政治，因为问题都已经解决了，不需要你去关心。一个国家人人关心政治，一定是问题很多的时候。

尼采对当时的黑格尔哲学在德国大学中占有的地位非常不满意。他认为这实际上等于国家宣布了这个哲学是我的哲学。他认为国家对于哲学的态度无非两种，一种是敌视，就像叔本华，国家没有扶持他，因为真正的哲学家往往是受到敌视的，一定是对国家利益有害的。另外一种是控制和利用，例如用学院养一批哲学家。

尼采认为应该取消国家对哲学的庇护。但尼采并不是说学院里不能有哲学家，但好的哲学家在这里呆不下去。他认为哲学家最好的位置就是作为一个自由思考者，没有职业，尼采自己后来就是这样。尼采 25 岁成为巴塞尔大学的古典语文学教授，两年后发表了《悲剧的诞生》，此后正统古典语文学界对他开展了激烈的批判。于是，尼采的教室空了，不再有学生听他的课。十年后尼采辞去教授职务，成为他向往的真正意义上的哲学家了。之后他一直在德国南部、意大利、瑞士南部等地方流浪。因为身体不好，尼采每年冬天到暖和的地方、夏天到比较冷的地方，他每年夏天都去瑞士的一个山里。在那些日子里面，其实他很痛苦，但我觉得他在那里体会到了当一个真正的哲学家应该是什么样的，虽然孤独但是他认为的哲学家就应该是这样。

解析哲学与人生的关系论文 篇十

摘要：人生理想，在古代称为人道。在《左传》中有这样的话：“天道远，人道迩。”在《论语》中的“道”也专指“人道”。在人生论上，“道”有应当的意思。人生的最高准则，就是人生理想。中国哲学对于人生的理想和修养的部分，确实有很大也很独特的贡献。

关键词：中国哲学；人生理想论；仁

中国哲学和其他哲学最与众不同的地方，就是人生的“道”，每一个中国哲学家的理论里都有教导人们怎么去提高自身的修养，怎么样去最求人生理想中的“道”。所以，中国哲学就像酒一样，在年份越来越古老的时候，味道也最甘醇。

一、中国哲学中的孔子人生理想论

人生理想论，是中国哲学的核心部分。关于人生的最高准则，中国哲学里是最为丰富渊博的。

1、孔子的“仁”的人生理想论。

在中国哲学中，第一个提出完整的人生理想的人是孔子，孔子的人生理想就是“仁”，孔子讲“仁”，他说过：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近去譬，可谓仁之方也已。”①在孔子的理论中，仁就是“博施于民而能济众”，这是最神圣的境界，甚至比“仁”的境界还要高。“立”就是可以独立生活而不是依靠别人。“达”就是在一方面能有所精通，可以展示给大家，帮助到别人。一个人自己追求独立，也要使身边的人去独立，自己去追求腾达，也要帮助别人慢慢好起来。“能近去譬”，就是说我们要从自己身边入手，从我做起，由己推人。已之所欲，亦为人谋之，己所不欲，勿施于人。孔子是爱人的，这一点是肯定的。只是孔子说的爱人，他心中所认为的爱，是要爱那些有值得我们去爱的人，也就是有实益于人的人。仁者本来就是爱人的，他们爱惜的是品德高尚的、自己能够自强不息，也能够帮助别人渡过难过的君子。“仁”是成己成人的，并不是姑息的爱，这样的爱只能是耽误了。

“克己复礼”，在孔子的思想中，要立己立人，必须遵循礼。孔子说过：“不知礼，无以立也。”②，实行仁德，还要遵循礼的要求，也必须自己约束好自己。”“克己复礼”的首要要求就是自觉自愿，自觉自愿的用礼来约束自己，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

孔子的仁，是立人达人的，所以，要做到或者说要追求“仁”必须的是要真心实意的、实实在在的去亲力亲为的，只有自己身体力行，才能为人。不是有勇无谋，也不是刚毅木讷，更不是巧言令色。而是一个“济众”，人人都有帮助别人的能力，这个能力不论大小，只论是否真诚以待，更多的时候，不是我们对于帮助别人是力不从心，而是我们有力却舍不得去出力。

只要能利天下，就是牺牲自己也在所不惜。“为彼，犹为己也。”

二、人生理想不遥远，哲学不在冷落生活

思想的发展过程，有的时候就是将分散的集合在一起，由肯定的理论变为否定的理论。就是这样分分合合，变之无穷。

我一直在思考这样的问题，哲学是“爱智慧”，是帮助人们提高解决困难的能力的学问。但是，在生活中，哲学没有融入生活，或者说我们这些学习哲学的人，大部分并没有好好的去运用哲学到我们的生活中。没有学习哲学的人看待学习哲学的人，眼中带着神秘和羡慕，又觉得深不可测。单纯的从这一点来说，哲学在众多人的心中，还是位于金字塔的塔尖。可望而不可即。可是，我们是普通的凡人，我们置身于社会之中，我们的生活也是依赖着社会，我们要怎么去运用我们的知识，让哲学不在冷落生活？

在我看来，中国哲学最大的魅力，就是告诉世人，人生活在世都应该有一个最高准则，虽然这个准则以不同的面貌出现在不同时间段里，但是都是要求每一个人首先自身要有很高修养，要接受教育，提高自己的觉悟。修身、立志、为学、重行、改过、自省、慎独。单从自身修养来说，不过也是纸上谈兵，还不是仁，不是兼爱。也只是独善其身。生活的魅力在于未知，我们置身于生活之中，每一时刻都是直播，我们无法预料下一秒我们面临的是什么。而生活的乐趣就是当我们面对这一秒发生的事情，我们要怎么去很好的解决。难题也就自然的出现了，我们要怎么去将哲学揉进生活之中呢？真正的哲学家不应该去埋怨时代忽视了哲学的存在，哲学的批判精神和特有的前瞻能力是可以成为引导力量的。

有人说中国哲学在现在是最没有用的，沿用着历史的做的舞台，一直一直上演着古老陈旧的研究戏码。不是孔子到朱熹，就是从老子到庄子，是最没有前途的。这个观点是我听到最犀利的指责，我也不能认同。中国哲学不是乘着“文、史、哲不分家”的东风成长起来的，中国哲学家们自古以来就已经看的透彻，人生一世，活着不是只为自己，我们自身的力量的有时候大到我们自己都惊讶，古人早已智慧的总结了人的一生怎样过的有意义，就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。” 《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这就是说发扬光大人所固有的天赋的光明道德，发扬了善性之后，即从事治民。治民要亲爱人民。“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”在中国哲学里，所有的人所追求的都是忧国忧民、将家国天下装在心里，这样的心胸只有在慢慢的领悟中才能体会到。现在的生活中哲学看似好像身在天堂，孰不知，它一直都蔓延在我们的生活中，生根发芽。每个人都通过学习知识来分辨是非。在进入哲学殿堂的这些日子里，我也有所反思，是我们自身将“得”与“失”牵绊的太紧，从而我们自身就被这些纷扰所紧紧束缚。谈论哲学的关怀，这个话题确实太大太空。那么，就从我们自己的自身修养开始，痛苦的时候变的坚强起来，把苦难当成是人生的财富，在心中装着“博施于民而能济众”的愿望。认真做事、真诚待人，把自己生存的每一天都踏实负责任的对待。不要伤害别人，爱护自己，关心别人。在当下的生活中，我们求“仁”的方式可能和古人不同，但是我们可以这样去约束好自己的行为，从而感染到我们周边的人。

我记得赵玲玲的书《一生至少一次哲学浴》中表达了这样的意思：从诞生之日起，人类就无法摆脱困惑与烦恼，也必须直面生死，而周围世界仿佛是浓雾锁重关，常常让我们陷入人生的沼泽)www.huzhidao.com(。哲学就是给你一双慧眼，就是给你一盏指路明灯，让你看清楚自己，看清楚世界。它让我们明白，幸福原来就在自己手中。

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